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yukarivanetti · 2 years ago

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Epistemología y

Enfoques Curriculares

Unidad N°1

Pedagogía, Ciencias de la Educación, Epistemología y Teorías Educativas

Competencia

Ejercer una labor docente que responda a las necesidades y características de la comunidad educativa, sustentando su quehacer en las teorías de la enseñanza y del aprendizaje, las políticas educativas nacionales, la investigación, la reflexión crítica del fenómeno socio educativo y un actuar ético.

Resultado de Aprendizaje

Interpretar desde un enfoque crítico y ético, los fenómenos que influyen el proceso socioeducativo, las políticas educativas y el curriculum nacional para comprender los fundamentos y principios de las teorías de la enseñanza y el aprendizaje.

Indicador de aprendizaje

Analiza los fenómenos socioculturales y antropológicos que impactan el sistema educativo, las políticas educativas y el curriculum nacional, para responder a las necesidades de la comunidad educativa y su proceso de desarrollo educacional.

Educación espiritual integral

“Hay un factor del cual ningún ser humano, animal y natural, puede escapar, en el planeta transcurre nuestra vida y la de nuestros seres queridos y descendientes, y nuestros destinos están inevitablemente ligados, porque somos muchas existencias en una sola. La unidad e interdependencia de la vida es la verdad espiritual por excelencia.

Una educación que valore la visión de las consecuencias a largo plazo, y la postergación que el ser humano hace de su satisfacción inmediata en pos del bien mayor para la mayoría. Que esta conciencia de la totalidad planetaria y la vida humana se entienda como el mejor aporte que cada uno puede hacer en colaboración con los demás a su medio” (May, 2019: 77)

Didáctica Magna

“Con la Didáctica Magna, publicada en 1632, Juan Amós Comenius abrió todo el espacio de reflexión de un saber sobre la enseñanza. La transformación que inaugura una nueva forma de discursividad en el saber pedagógico es aquella que desplaza la enseñanza del libro de los clásicos a la naturaleza y del autor al método, lo que quiere decir: el método ya no será para aprender a través del filtro de un autor” (Zuluaga et al,2014:37).

Juan Amós Comenius

“Según Piaget, desde 1632, fecha en la cual apareció la Didáctica Magna de Comenius, tenemos ciencia de la educación y teoría de la didáctica como ciencias autónomas” (Zuluaga at al, 2014:42)

“Lorenzo Luzuriaga afirma que (Comenius) “ha sido el fundador de la didáctica y en parte de la pedagogía moderna” y que sus principales ideas fueron:”1) La idea del método conforme a la naturaleza, es decir, conforme al desarrollo del hombre.2)La idea de la escuela para todos, es decir, de la escuela unificada.3)La idea de la graduación y continuidad de la educación en forma unitaria desde la escuela materna a la universidad” (Zuluaga at al, 2014:46)

Enseñanza

La enseñanza surge en los seres humanos como una actividad natural espontanea y evoluciona hacia una práctica social regulada (Ejercida por el Estado y la Iglesia).

La enseñanza es una actividad, un hacer, una práctica.

Fenstermacher sostiene que la relación que se establece entre la enseñanza y el aprendizaje es de dependencia ontológica y no de causalidad.

La enseñanza es una actividad que busca favorecer el aprendizaje. La enseñanza genera un andamiaje para facilitar el aprendizaje de algo que el aprendiz puede hacer si se le brinda una ayuda. Los adultos guían el aprendizaje del niño mediante la proporción de "ayudas": el niño comienza realizando las tareas más fáciles mientras que el adulto se reserva las más complejas (Gvirtz y Palamidessi, 2006)

«Enseñar siempre: en el patio y en la calle como en la sala de clase. Enseñar con actitud, el gesto y la palabra»(Gabriela Mistral).

Educación

Según Platón, la educación permite al hombre superar el sentido común, es decir, transitar de la realidad sensible a la realidad inteligible. Dicho de otra manera, transitar de lo aparente a lo verdadero, pues el verdadero conocimiento versa sobre lo inteligible, no sobre lo sensible.

Para Aristóteles, “el fin de la educación no puede ser otro que la consecución de la felicidad mediante la perfección virtuosa”

Educación

Educación es el órgano que debe ser desarrollado por un organismo, la sociedad, que trabaja mediante el complejo de sus instituciones y de sus fuerzas en la formación de la adaptación del individuo a las condiciones y exigencias de la vida del grupo. La Educación, por lo tanto, es un proceso social que no es posible comprender con toda claridad sino procuramos observarlo en la multiplicidad y la diversidad de esas fuerzas e instituciones que concurren en el desenvolvimiento de las sociedades (Durkheim)

Es una educación con un alto sentido ético que, orientada hacia el desarrollo completo de la libertad interna, proclama la moralidad y la virtud como fines supremos de la instrucción (Herbart)

Educación es el arte de hacer germinar las semillas interiores que se desarrollan no por incubación sino cuando se estimulan con oportunas experiencias, suficientemente variadas y ricas y sentidas siempre como nuevas, incluso por quién la enseña (Comenio)

"La educación es un ámbito de convivencia que está siendo guiado por mayores, en el cual los niños se introducen y los invita para que vayan aprendiendo el vivir“(Humberto Maturana)

Educación

“Puede decirse que la educación presenta dos características universales:

una, que podría llamarse vertical: la educación, se realiza durante toda la vida humana, desde el nacimiento hasta la muerte;

otra, que podría designarse como horizontal: la educación alcanza a todas las manifestaciones de la vida del hombre, desde la orgánica a la espiritual.

Referidas a lo social estas dos características, podrían traducirse así: la educación ha existido desde los comienzos de la sociedad humana y hay que presumir que continuará hasta el fin de ella; y otra, la educación se extiende a todos los hombres y a todos los pueblos que forman hoy la sociedad humana, desde los más primitivos a los más civilizados” (Luzuriaga, 1991:51)

Educación

ESCOLARIZACIÓN

El concepto de escolarización hace referencia a una práctica educativa institucionalizada surgida en la cultura occidental, producto de una determinada combinación y construcción de sujetos, tecnologías, recursos (humanos, temporales, espaciales, materiales, etc.), saberes, materialidades, intenciones y efectos

SOCIALIZACIÓN

La socialización es un determinado proceso en el cual un individuo, relacionándose con otros, aprende y desarrolla una serie de capacidades para conseguir una participación exitosa dentro de la sociedad.

INDIVIDUACIÓN

Individuación significa llegar a ser un individuo y, en cuanto por individualidad entendemos nuestra peculiaridad más interna, última e incomparable, llegar a ser uno Mismo. Por ello se podría traducir individuación también por mismación o autorrealización Individuación no excluye al mundo sino que lo incluye. (Jung).

SABER

1. Tener noticia o conocimiento de algo. Supimos que se había casado.

2. Estar instruido en algo. Sabe química.

3. Tener habilidad o capacidad para hacer algo. Sabe guardar un secreto.

4. Estar seguro o convencido de un hecho futuro. Sabíamos que no nos fallarías.

5.Tener noticias o información sobre alguien o algo. ¿Sabías de la crisis de Gobierno? No sé de Ana desde hace tiempo.

6. Ser muy astuto. Este niño sabe más que los mayores.

7. Dicho de una cosa, especialmente de algo comestible: Tener un determinado sabor. La salsa sabía muy fuerte. Esta sopa sabe a ajo.

8. Dicho de una cosa: Producir en el ánimo el efecto expresado. Le supo mal que no vinieras.

SABIDURÍA

De sabidor e -ía.

1. f. Grado más alto del conocimiento.

2. f. Conducta prudente en la vida o en los negocios.

3. f. Conocimiento profundo en ciencias, letras o artes.

4. f. noticia (‖ conocimiento).

Saber y sabiduría

El saber se orienta a la búsqueda de la verdad.

El saber es fundamentalmente explicativo.

El saber explicativo se estructura en teorías.

La sabiduría se orienta a la búsqueda de un bien

La sabiduría es fundamentalmente comprensiva.

La sabiduría se evidencia en principios prácticos

CIENCIA

Del lat. scientia.

1. f. Conjunto de conocimientos obtenidos mediante la observación y el razonamiento, sistemáticamente estructurados y de los que se deducen principios y leyes generales con capacidad predictiva y comprobables experimentalmente.

2. f. Saber o erudición. Tener mucha, o poca, ciencia. Ser un pozo de ciencia. Hombre de ciencia y virtud.

Tipos de saberes según la acción

Teóricos: conocimiento

Técnicos: habilidades y destrezas

Prácticos: valores y actitudes

Tipos de acciones humanas:

La acción teórica está orientada a la búsqueda de la verdad, por si misma. Saber qué son las cosas.

La acción técnica se orienta a la producción, elaboración de algo que antes no existía. Saber cómo hacer algo.

La acción práctica se orienta al beneficio del sujeto que realiza la acción. Saber ser

Pedagogía (Herbart)

Promotor de la pedagogía científica fundada en la psicología, el filósofo, pedagogo y educador alemán Jean Frederick Herbart creó un sistema de educación cuyos principios y método de enseñanza se basan en la experiencia. La educación, tal como Herbart la concibe, aspira sobre todo a formar a la persona humana. Es una educación con un alto sentido ético que, orientada hacia el desarrollo completo de la libertad interna, proclama la moralidad y la virtud como fines supremos de la instrucción.

Pedagogía (Comenius)

Su método pedagógico tenía como base los procesos naturales del aprendizaje: la inducción, la observación, los sentidos y la razón. Parte de su propuesta pedagógica era eliminar totalmente la violencia del proceso educativo. Exigió con firmeza que la educación primaria fuera obligatoria.

“Se deduce claramente de lo dicho que la condición del hombre y la de la planta son semejantes. Pues así como a un árbol frutal (manzano, peral, higuera, vid) puede desarrollarse por sí mismo, pero silvestre y dando frutos silvestres también; es necesario que si ha de dar frutos agradables y dulces sea plantado, regado y podado por un experto agricultor. De igual modo el hombre se desarrolla por sí mismo en su figura humana (como todo bruto en la suya); pero no puede llegar a ser Animal racional, sabio, honesto y piadoso sin la previa plantación de los injertos de sabiduría, honestidad y piedad. Ahora hay que demostrar que esta plantación debe efectuarse cuando las plantas son nuevas” (Comenius, Didáctica Magna, Cap. VII, 1:pp.18).

Concepto de Epistemología

Epísteme : ciencia.

Lógos : teoría, estudio.

“Teoría de la Ciencia”.

Ciencia de las ciencias

Disciplina Filosófica.

Parte de la Gnoseología.

Surge a mediados del s. XIX.

El objeto es la cienciamisma.

Significa ante todo la correcta interpretación de lo que una ciencia es y de lo que implica enseñarla. Es una toma de conciencia crítica acerca de lo que es una ciencia. Reflexión crítica sobre las ciencias

Epistemología de la Pedagogía

Con respecto a la pedagogía, es el cuestionamiento de las formas habituales de su enseñanza en el contexto del paradigma cientificista y el planteamiento de cómo debe entenderse y efectuarse una verdadera formación en una ciencia o disciplina determinadas.

La formación humana teórico como misión y eje de la pedagogía

Formación

“…y por eso la condición de la existencia humana temporal es formarse, integrarse, convertirse en un ser espiritual capaz de romper con lo inmediato y lo particular, y ascender a la universalidad a través del trabajo y de la reflexión filosófica, partiendo de las propias raíces” (Florez Ochoa, 2005:1099)

La Pedagogía

Herbart: “La Pedagogía como ciencia se basa en la filosofía práctica (Ética) y en la psicología; la primera muestra el fin de la educación, la segunda el camino, los medios y los obstáculos” (Zuluaga et al,2014:57)

“Por encima de toda duda, está que nadie antes que Herbart consigue llevar el caos de los problemas pedagógicos a una estructura sobria, amplia y precisa de doctrinas rigurosamente científicas. Nadie antes que Herbart toma sobre si completamente en serio la faena de construir una ciencia de la educación” (Ortega y Gasset en Zuluaga et al, 2014:57)

La Pedagogía es:

✓ Una ciencia humana.

✓ Un saber acerca de la educación y la educabilidad.

✓ Un aporte de saberes Multidisciplinar.

✓ Una visión interdisciplinar del fenómeno de estudio.

✓ Una ciencia en desarrollo por el aporte de las cs.Fundamentales, Auxiliares e Instrumentales.

La “educabilidad” como “la delimitación, alcances y limites que posee potencialmente la acción educativa sobre sujetos definidos en situaciones definidas” (Baquero).

• El ser humano es educable porque es libre, libertad que puede utilizar para adquirir aprendizajes y experiencias día a día, tiene la oportunidad de equivocarse, de rectificar sus errores y continuar hacia adelante, es decir, el ser humano tiene la oportunidad de crecer y aprender de sus desaciertos constantemente.

• La formación humana integral parte de la idea de desarrollar, equilibrada y armónicamente, diversas dimensiones del sujeto que lo lleven a formarse en lo intelectual, lo humano, lo social y lo profesional. Es decir, se debe propiciar que el sujeto desarrolle procesos informativos y formativos

Fundamentación del saber científico

El problema del conocimiento

Surge de la relación entre el sujeto y un objeto.

El objeto es cualquier ser real o ideal.

Un objeto real, material y concreto es captado por los sentido, en primer lugar.

Un objeto ideal, mental y abstracto es captado sólo por el intelecto.

Los conceptos (ideas) son la primera elaboración cognitiva de la realidad.

Tipos de conocimientos:

Conocimiento vulgar.

b) Conocimiento técnico.

c) Conocimiento científico.

d) Conocimiento filosófico.

e) Conocimiento religioso.

Conocimiento como explicación y comprensión

(Erklären)

Explicar los hechos es conocer sus causas.

explicar los hechos es saber la relación causa-efecto.

Explicar es poner énfasis en el objeto.

(Verstehen)

saber interpretar saber el significado poner énfasis en el Comprender es fenómenos.

Comprender es del fenómeno.

Comprender es sujeto.

Comprender es:

Es saber interpretar la realidad fenoménica (lo que se aparece a la conciencia).

Es saber elevar el conocimiento a la categoría de reflexión (forma parte de ella).

Es un intento por reducir el mundo exterior a la claridad de la conciencia (mi mundo).

La realidad es lo construido por la conciencia (mi mundo, mi realidad).

La objetividad es la subjetividad racionalizada (acordada).

Explicar

Saber describir la realidad natural (Lo que se percibe)

Conocer las leyes que rigen la naturaleza (Para dominarla)

Es reducir el mundo exterior a fórmulas predictivas (anticiparse a los hechos)

La posibilidad cierta de construir un mundo desde la ciencia misma

Establecer una objetividad científica (mostrada)

Teorías Educativas

Las Teorías Educativas son marcos conceptuales que han servido para describir, explicar y orientar el quehacer educativo, así como también construir y reconstruir haceres y saberes del mismo, se refieren a un hecho social desarrollado en torno a la persona y a la sociedad donde se desenvuelve.

Una teoría educativa sirve para: fundamentar un sistema educativo como la columna vertebral de una sociedad. Orientar las prácticas reales del maestro en el salón de clases. Fundamentar políticas sociales para el desarrollo económico de un país. Justificar el uso de ciertos medios educativos.

Ciencias de la Educación

Aparecen a principios del siglo XX.

Son un conjunto de disciplinas que tienen en común el estudio de las situaciones y de los hechos educativos tanto a nivel micro como macro educativo.

Entre otras disciplinas están la pedagogía, la didáctica la filosofía de la educación, la psicología de la educación, la antropología de la educación, la planificación educativa.

Ciencias de la Educación

Las ciencias de la educación son todas aquellas disciplinas que explican, desde la teoría y desde la práctica, el fenómeno educativo en sus múltiples dimensiones, abordándolo desde su complejidad más intrínseca hasta su actuación y proyección en el campo social como rasgo eminentemente humano

Base de saberes de la formación Pedagógica:

Acerca de la disciplina a enseñar.

Acerca del educando.

Acerca de la estructura y materiales didácticos.

Acerca del proceso de enseñanza.

Acerca de la bases filosóficas y sociales de la educación.

Conocimiento práctico de la acción educativa.

La pedagogía es una disciplina del campo de las humanidades y de las ciencias sociales

Su preocupación no es solamente indagar por el significado y los motivos de las acciones educativas, sino también por las causas de las mismas.

La pregunta explicativa causal es factible también en las ciencias sociales como camino posible de confirmación de la comprensión de sentidos y complemento necesario de la hermenéutica,

Historia de laPedagogía/Historia de la Educación

Historia de la Pedagogía

Historia de la Educación

Historia de las Teorías maestros en las escuelas

Pedagógicas.

Herbart, Pestalozzi y

Claparede

La historia acerca de lo que han hecho tradicionalmente los

Ortiz señala que existen…

5 orientaciones epistemológicas:

La pedagogía como ciencia de la educación,

la pedagogía como una de las ciencias de la educación,

la pedagogía como saber pedagógico,

la pedagogía como arte de enseñar (didáctica),

y la pedagogía como reflexión sobre la educación

Estela Quintar”2009:34”

“La educación como “Por es

lo tanto educar “intervención consciente hombres aprendizaje hombres una actividad de transformar en de con los el otros el dirigida a las circunstancias a través de la transformación de los objetivo de orientarlos sujetos, interviniendo en una determinada en sus procesos de dirección”” aprendizaje

Formación humana

“¿No es acaso el curriculum la secuencia de asignaturas, contenidos y habilidades que define un país o una institución y que sus estudiantes deben completar para lograr una certificación? La respuesta es que, en parte, sí. Pero esta selección de contenidos es más bien una arista muy pequeña de un proceso mucho mayor, y de un fenómeno bastante más complejo: el de la formación de la persona humana”

(Murillo, 2022:83 en Sánchez, R. y Druker-Ibáñez, S. Teoría y ficción: Textos híbridos para abordar dilemas pedagógicos, Ediciones UMCE)

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hedanet · 1 year ago

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El llamado urgente a Biden, Xi Jinping y Putin de Egon Cholakian, el FIN esta demasiado cerca.

Un impactante llamado abierto de un científico a los tres líderes mundiales: El Presidente de Estados Unidos, Joseph Biden, el Presidente de la República Popular China, Xi Jinping, y el Presidente de la Federación Rusa, Vladimir Putin. El científico interdisciplinar Egon Cholakian, que ha trabajado con la Universidad de Harvard, el CERN y la NASA, y ha colaborado estrechamente con cuatro presidentes estadounidenses, se dirigió urgentemente a los líderes mundiales y a los medios de comunicación para tratar la cuestión de la seguridad supranacional. En su llamado público de emergencia, Egon Cholakian hizo hincapié en la magnitud de la amenaza climática a la que se enfrenta hoy la humanidad y señaló la impotencia de los distintos países a la hora de intentar hacer frente por sí solos a los cataclismos climáticos actuales y a sus consecuencias. Dirigiéndose a los tres líderes mundiales, Egon Cholakian subrayó que sólo la consolidación global de los esfuerzos dará a toda la humanidad la oportunidad de evitar una catástrofe de escala planetaria para la que faltan menos de diez años. En su llamado abierto anterior,( https://youtu.be/7_TyRDc5P4E ) Egon Cholakian propuso medidas prácticas concretas que pueden tomarse ya hoy para salvar la vida de las personas. Como dijo Egon Cholakian, dirigiéndose a los tres líderes mundiales: “El destino del mundo entero está hoy en sus manos. Todo depende de su decisión colectiva. Si encuentran la fuerza para unirse y actuar a tiempo, entonces el futuro de la humanidad tendrá una oportunidad de existir”. Pueden acceder tanto a este llamado como al anterior, añadiendo más información sobre la situación que motiva estos Avisos y petición de la actuación de todos los mandatarios y/o lideres políticos de todo el planeta, en el Blog LOGOS, además en breve, se añadirán también los siguientes videos, donde podrán ver y comprender lo que este Señor, y polifacético Científico, le ha hecho realizar estos llamados, por los cuales, en el caso de no ser tomado en serio, seguramente, será desprestigiado, y perderá su puesto, honor, dignidad y credibilidad, y nosotros, perderemos, la posibilidad que nos brinda de hacer lo posible por salvar a nuestros seres queridos, y nuestras propias vidas, en circunstancias, que no serán precisamente, de una muerte pacifica, sino una de las más atroces y terroríficas destrucciones, ya sea, por inundaciones, huracanes, sequías, hambrunas, terremotos y vulcanismo, que harán de nuestros últimos momentos y la de nuestros seres queridos, un autentico infierno.

Entrada al Blog: https://logosconocimientos.blogspot.com/2023/08/importante-llamado-urgente-de-egon.html

El sitio fuente: http://earthsavesciencecollaborative.co

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jgmail · 2 years ago

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Los tentáculos de Heidegger: derecha no alineada y derecha indefinida

Ismael Carvallo Robledo

Con motivo de los trabajos de Víctor Farías Heidegger y el nazismo y Heidegger y su herencia. Los neonazis, el neofascismo y el fundamentalismo islámico,de reciente aparición este último, en edición de Tecnos, Madrid 2010

«Es evidente que lo que se juzga no es a un funcionario muerto, profesor en Friburgo en los años 30 y 40, sino a este mismo funcionario en cuanto autor de un sistema filosófico de amplia y profunda influencia que, entre otras cosas, tuvo que ver, al menos desde un punto de vista etic, con lo que, sobre todo en Francia en los años 40 y 50, se llamó existencialismo y tiene que ver con lo que, en los años 80, se llama, sobre todo desde Italia, postmodernismo. En general, se trata de una concepción filosófica muy definida de nuestro siglo y que su autor presentó (y muchos lo han recibido) como la única alternativa a las dos grandes concepciones actuales –vinculadas con la ciencia y la tecnología planetaria del presente– del mundo y de la historia: el positivismo y el marxismo.» (Gustavo Bueno, «Fascismo y filosofía, Sobre Víctor Farías, Heidegger y el nazismo, edición española, Muchnik Editores, Barcelona 1989», El Basilisco, 2ª época, nº 1, 1989.)

No fue hace mucho cuando a mis manos llegó la convocatoria en la que se daba cuenta de la organización de un singularísimo encuentro, presentado como Día Cultural, enmarcado en las actividades conjuntas a un Foro Mundial de Educación (FME) que, imagino, habrá tenido lugar muy recientemente en las instalaciones de una universidad pública de la Ciudad de México.

El Día Cultural en cuestión tenía como título de su convocatoria el rótulo siguiente: «Palestina a nuestro alcance». En la explicación de motivos, los organizadores consignaban que el objetivo principal es (era) «poner en contacto a la comunidad mexicana con la mayor cantidad de objetos, gente, comida y ambiente en general –día cultural, en efecto, podríamos muy bien decir, IC–, propio de Palestina no sólo en tiempos difíciles, sino realmente tomar la esencia de su gente y costumbres. Al dar a conocer la historia y situación actual en Palestina –continúan los convocantes– pretendemos, además, mostrarle a la población los aspectos culturales, religiosos y místicos que acerquen y atrapen a todos los que asistan y motivarlos a conocer y seguir todos los eventos hasta el FME.»

Dentro del programa de actividades, estuvo contemplado la realización de una Mesa redonda, titulada «Aprender viviendo: Diversas visiones de mexicanos en Palestina», una Muestra fotográfica, una Conferencia sobre la «Importancia de Palestina para el Islam y los Musulmanes», y una segunda Conferencia, en este caso impartida por Omar Weston, inglés fundador del Centro Cultural Islámico de México, titulada «Islam y el mundo de los Musulmanes». A las 20:15 habría de tener lugar una llamada a la Oración Adhan, «Iftar», y, luego, de 20:45 a 21:00 horas, la Oración misma. ¿Pero cómo es posible que nadie haya dicho nada ante la celebración de esta ceremonia de oración musulmana en una institución de educación superior pública y en una Estado laico respecto de cuya salvaguarda todo mundo se desgarra las vestiduras? ¿Qué hubiera pasado si la Iglesia católica hubiera querido llevar a cabo una misa habitual en las instalaciones de esta universidad? Pero sigamos.

Tenemos pues, en todo caso, como se ve, una convocatoria que muy bien podría ser catalogada dentro del rubro de los movimientos sociales, en este caso de los movimientos sociales que enarbolan y se solidarizan con la causa palestina en el marco de tan compleja, complejísima y, sin duda –no lo negamos–, dramática aunque oscura situación actual en oriente medio. Movimientos sociales en todo caso que, desde un punto de vista gnoseológico, pueden muy bien ser acogidos, estudiados y alimentados, nutridos, conceptual, disciplinaria e ideológicamente desde la Facultad de Ciencias Sociales y Políticas, o de Humanidades, o de Antropología, de cualquier universidad convencional, bien sea pública, como ya vemos, o, quizá, incluso, privada.

Pero hubo algo que, dentro de la sorpresa y desconcierto que de suyo nos produjo la convocatoria a semejante encuentro «cultural» –¿qué puede tener de interés un llamado a la Oración Adhan para un ateo materialista católico como el que suscribe?, ¿qué pasaría de hecho con un ateo materialista declarado en un mundo islamizado?, me preguntaba yo, entre otras muchas cosas–; hubo algo, decimos, que incrementó notablemente el descuadre de nuestro gesto: el hecho de que, en el final de la convocatoria, el mensaje terminaba como remate con la consigna de que el evento en cuestión habría de tener lugar en las instalaciones de una universidad, de domicilio céntrico y conocido, con sede en «México Tenochtitlán».

¿México Tenochtitlán? ¿De qué se estaba tratando? ¿De conjugar acaso la reivindicación indigenista con la reivindicación islámica? ¿El mundo musulmán revitalizado en alianza con el mundo prehispánico «originario» rescatado? ¿Una alianza entre «pueblos originarios» prehispánicos y «pueblos árabes» musulmanes, confraternizados con el resto de los pueblos del mundo contra la Dominación de su Otredad y de su mismidad esencial? ¿En función de qué tercer variable podría acaso darse semejante ecuación? ¿Pero cómo puede ser esto procesado?

Obvio es decir que el asunto estaba por entero presentado con la parafernalia, la retórica, la estética y la «sensibilidad» de «la izquierda». ¿Pero cómo puede alguien que se considere «de izquierda» tener interés que no sea el estrictamente antropológico, histórico o filosófico-teológico, pero nunca vivencial o existencial, es decir, que «se la crea» y permita «ser atrapado», en cuestiones religiosos o místicas del Islam?

En esos momentos recordé el panfleto que hace algunos años a mis manos llegó, con el título «La sociología como arma de la revolución», de un soci��logo/activista entiendo que chileno –el panfleto lo traía alguien que regresaba de un viaje a Chile– en donde, entre otras ocurrencias de bobo solemne, hacía la propuesta delirante de que la resistencia global contra El Capital a escala global tenía dos líderes fundamentales, a saber: Osama Ben Laden y el Subcomandantes Marcos.

Ahí estaba la conexión otra vez: indigenismo posmoderno y globalizado articulado con el fundamentalismo islámico, situados ambos en la plataforma de los Nuevos Movimientos Sociales anti-globalización estudiados en las facultades de ciencias sociales, en alianza contra El Capital y, podríamos decir, Occidente, en manos de un adolescente izquierdista infantilista radicalizado (como diría Lenin) y pseudo-revolucionario (como diría también Lenin; véase Fraseología pseudo-revolucionaria).

¿Pero qué pasa aquí?

Tiempo después me fui a cruzar en una librería con el recientísimo libro de Víctor Farías, autor, como se sabe muy bien, del polémico libro Heidegger y el nazismo, editado por primera vez en francés en 1987, y en español en 1989, y quien en esta ocasión nos ofrece, bajo el sello de Tecnos España, en edición de 2010, una continuación de aquélla pormenorizada investigación con el no menos polémico y también no menos escandaloso título Heidegger y su herencia. Los neonazis, el neofascismo y el fundamentalismo islámico.

Ya había yo comprado hace años el libro primero de Farías, en edición de Akal y el Fondo de Cultura Económica (2ª edición aumentada, impreso en Santiago de Chile en 1998), pero, por razones de tiempo y acumulación de lecturas y trabajo, no lo había leído aún.

Pues bien: había llegado el momento de hacerlo, pues la aparición del segundo libro en el contexto del encuentro islámico en México Tenochtitlán y de la estúpida ocurrencia del sociólogo chileno (igual de estúpida que la de referirse a la ciudad de México como México-Tenochtitlán, para ser parejos y con perdón), seguidor, el sociólogo-activista, suponemos, de Marcos y Osama Ben Laden en su lucha ética –la de Marcos, Osama y el chileno– contra El Capital, hacían ya dramáticamente urgente incorporar a nuestro trabajo las aportaciones de Farías a efectos de soportar y corroborar nuestros análisis críticos sobre la cuestión, desbordando los límites gnoseológicos de las ciencias sociales y de los movimientos sociales anti-globalización, para tratar de rastrear determinaciones filosófico-ideológicas, ontológicas, de tan churrigueresco amasijo, de ese totum revolutum de consignas y banderas políticas y sociales «otro mundo es posible».

Y es que la cuestión es que Farías, con fundamento en su primer libro, tiene realizado en el segundo el fichaje pormenorizado de ese amasijo enredado, un amasijo en el que ecologismo radical, el neofascismo europeo, el antisemitismo recalcitrante, el etnologismo racista indigenista, el chavismo bolivariano (sobre todo por sus vínculos con Norberto Ceresole y su furibundo antisemitismo) y el fundamentalismo islámico, se nos ofrecen en una enredadera ideológico-filosófica sostenida, amarrada por un mismo tentáculo: el tentáculo de Martín Heidegger.

Todas estas consignas y solidaridades, muchas de ellas animadas acaso por un voluntarismo sincero (y tanto peor cuanto mayor sea esa sinceridad), cobran ahora, al advertir la red de tentáculos de la que participan, los colores del más lóbrego radicalismo irracional y contradictorio. A mil leguas ya, nos parece, de cualquier posición de izquierda racionalista, por más izquierdistas que sean los atuendos, los sentimientos éticos y el voluntarismo psicológico de quienes, emic, participan en manifestaciones aquí y allá contra Israel, El Capital y Estados Unidos, o contra la guerra, Occidente y George Bush. Y no se trata ya de consignar a tales posiciones en el rubro de las izquierdas indefinidas (según podríamos hacer ateniéndonos a los criterios de El mito de la izquierda de Gustavo Bueno), sino de situarlas ahora en las casillas correspondientes a la derecha no alineada y a la derecha indefinida (según las coordenadas de El mito de la derecha, del profesor Bueno también).

La clave podría ser acaso –aquí podría estribar la cuestión– que uno de los dispositivos –si no es que el dispositivo maestro mismo– en cuya virtud hubo de operarse la deriva desde las unas hacia las otras (es decir, de la izquierda definida a la indefinida y de ésta a la derecha extravagante e indefinida), es, precisamente, la obra de Martín Heidegger.

Esta podría ser, por lo menos, una primera aproximación a las dos obras de Víctor Farías: Heidegger y el nazismo (París, 1987) se inscribiría en ese primer momento de configuración de la derecha no alineada fascista o nazi, acaecido fundamentalmente tras la derrota de Alemania e Italia en la Primera Guerra Mundial y al compás dialéctico del acenso de la revolución soviética de 1917 (contra la que, en buena medida, se organizaron) –véase El mito de la derecha–; Heidegger y su herencia. Los neonazis, el neofascismo y el fundamentalismo islámico (Madrid 2010) se inscribiría en un segundo momento de configuración política e ideológica de una derecha ya indefinida, emergente ya en un contexto nuevo en el que el fascismo y el nacionalsocialismo habrían sido liquidados tras las Segunda Guerra Mundial, en tanto que, correspondientemente, el comunismo del bloque soviético habría sido liquidado ya también tras la guerra fría y la caída de la URSS.

Y esto no implica que, en nuestro análisis, nos mantengamos dentro del dualismo maniqueo izquierda/derecha dentro del que, de manera general, hubo de darse la dialéctica político ideológica global en función de la cual tuvo lugar la transformación del Antiguo Régimen en el Nuevo, una transformación llamada a desembocar, tras la caída de la Unión Soviética, en la delicuescencia misma del Antiguo Régimen; y no lo implica porque esa disolución histórica significa, entre otras cosas, que esa dicotomía de izquierda contra derecha ha quedado ella misma desbordada o superada, diluida en nuevos antagonismos cuyas coordenadas sólo pueden ser ya apreciadas desde una escala filosófica, ontológica, y no ya, como hemos dicho, sociológica o politológica. Porque el asunto aquí no es saber quién es más de izquierda o de derecha, o qué tanta sensibilidad y apertura espiritual son necesarias para dejarse atrapar por la mística del Islam dentro de los límites de la experiencia religiosa o cultural (da pena ajena, por lo demás, advertir cómo personas adultas hacen convocatorias y eventos de tal naturaleza y cursilería), sino en detectar y bascular la escala de racionalidad de esa religión frente a otras, como el catolicismo, dentro de los límites de la teología y la filosofía, o en lograr entender, en ese mismo plano, las razones –e implicaciones– por las que tanto Heidegger como sus epígonos neonazis –o de la llamada Nueva Derecha– apelan a un neo-paganismo anti-cristiano y anti-judío, al considerar al cristianismo y al judaísmo como la plataforma dentro de la que hubo de darse la racionalidad y el individualismo modernos (y que tomen nota de esto los anticlericales «modernos» de hoy, que siguen sin lograr entender que el individualismo, el laicismo y el propio pensamiento moderno, considerando que en tal término pueda encontrarse algún sentido, fueron solamente posibles dentro y gracias al cristianismo).

Dice el profesor Gustavo Bueno, en la página 291 de El mito de la derecha, comentando el estudio de Michael Torigian sobre los fundamentos de la nueva derecha francesa con relación al grupo GRECE (Groupement de Recherche et d’Etudes pour la Civilisation Europeenne), comandado por el mismo Alain de Benoist que tan amplia y detenidamente estudia Farías en Heidegger y su herencia, que

«GRECE atribuye al cristianismo la responsabilidad, junto con el judaísmo, de haber creado un ultrarracionalismo en donde todos los aspectos de la vida humana están sujetos a numerosas prescripciones, leyes y prohibiciones. Por su universalismo católico los cristianos no tienen patria, sólo la tierra prometida por Dios: Su búsqueda de la salvación individual, en tanto que fruto de su preocupación por el porvenir en el más allá, les lleva a desmarcarse de sus vínculos con la comunidad étnica (a la que pertenecen) que era sacralizada por las religiones paganas y como consecuencia, legitima un ideal social opuesto radicalmente a la idea clásica de la tradición, la jerarquía y el corazón…»

Dice por su parte Farías, páginas 153 y 155 de Heidegger y su herencia:

«La superación del Judaísmo, esto es, el advenimiento del Paganismo como la nueva religión de Europa, debe ser fundada entonces en el pensar heideggeriano del ser, el tiempo y el Pueblo… (p. 153)… Alain de Benoist no sólo es entonces –para bien o para mal– sólo un divulgador de Heidegger. Puesto frente a la pregunta fundamental de cuál deberá ser la religión de Europa, aquello en que se decidirá trascendentalmente su ser histórico-político y espiritual, postulando que ese nuevo espíritu debe ser el Paganismo, encomienda a Heidegger la tarea «titánica» de destruir el desastre que son el Judaísmo y el Cristianismo… (p. 155)»

En todo caso, y como ya vemos, la implantación político-ideológica de la filosofía de Heidegger cobra entonces, sin duda, un interés fundamental en el contexto de los debates actuales sobre el estado político e ideológico del mundo contemporáneo, sobre todo en virtud del prestigio atribuido a Heidegger en multitud de frentes académicos, políticos e intelectuales; un prestigio que por cierto, en el caso de ciertos círculos de intelectuales, es utilizado muy comúnmente por farsantes (intelectuales sociológicos… es decir, intelectuales) y frívolos literatos (los halbwissende literati caracterizados por Carlos Marx en La sagrada familia) que no dejan nunca escapar la oportunidad, llegada la ocasión en la comida o cóctel social-cultural de turno (la presentación de un libro, el estreno de una película, la boda de la hija del político poderoso), para, sin soltar el vaso de whisky, decir con aplomo, afectación existencialista, dolor por el Ser y la mirada proyectada en el horizonte de la Nada, que, ‘como dice Heidegger’, lo fundamental en la vida es el «aquí y el ahora». ¿Sabrán estos cretinos petulantes y sensibles intelectuales progresistas existencialistas que Heidegger, durante años, según consigna Farías, iniciaba y terminaba sus clases con el ¡Heil Hitler! que muy simpática y existencialmente se usaba en el régimen nazi?

Y con esto no queremos decir en absoluto que haya que dejar de estudiar, entre muchas otras, y con todo el rigor y seriedad a nuestro alcance, la obra de Martín Heidegger. ¡Todo lo contrario! ¿Cómo obviar la lectura de alguien que con tanta fuerza ha influido, para bien o para mal? La cosa es no hacerlo desde la posición del frívolo poeta o intelectual sociológico (es decir, el intelectual) que va por la vida de profesional literario de la desesperación (y lo decimos porque conocemos a uno que otro).

Pero continuemos con el asunto, que es el da la ruta recorrida por la crítica ontológica a occidente.

Ya José Manuel Rodríguez Pardo, en su artículo del número 101 de El Catoblepas (julio 2010), ‘Del Apóstol Santo Tomás a Evo Morales. Genealogía de la derecha extravagante hispanoamericana’, establece la ruta genealógica que conduce a la génesis clerical del indigenismo hispanoamericano, presentado en efecto como derecha extravagante con arreglo a los criterios del materialismo filosófico (ver El mito de la derecha y El mito de la izquierda, de Gustavo Bueno), consignando en el parágrafo 6 la manera en la que ya Enrique Dussel, en artículo de 1965, utiliza categorías heideggerianas para referirse a la cuestión: ‘Europa es el ser-ahí y América el no ser, un ser en el mundo desvelado por los «europeos» que ya era preexistente’.

Sexta década del siglo XX. Pocos años después, la antropología y la etnología cobran fuerza inusitada en la Universidad occidental, desplazando las coordenadas tradicionales, clásicas en algún sentido, desde las que la política había estado operándose: economía política, teoría política, filosofía política, derecho. Marcuse, Freud y Simone de Beauvoir desplazan a Maquiavelo y Cicerón o, en otro plano, a Lenin o Rudolph Hilferding, que tenían todos ellos la mirada puesta en los problemas políticos pero vistos a la escala del Estado, en tanto que figura fundamental de la política, y su dialéctica histórica.

Después del Mayo del 68, nuevas disciplinas se consolidan ya con toda su fuerza y vigor al compás de la configuración de nuevas realidades socio-políticas: psicoanálisis, feminismo, ecologismo, etología y, en efecto, etnología y antropología, centrándose no ya tanto en el Estado y sus morfologías políticas cuanto en el sujeto, la subjetividad, la identidad. Y después vendrá la vertiginosa aberración (que produce vértigo) conocida como «etno-psicoanálisis».

Un Malraux, un Hobsbawm, quedan totalmente fuera de lugar, pertenecen a otra época: ‘Usted cita la frase de «la imaginación al poder». ¡Pero bueno, ¿es una broma?! ¿O acaso vamos a olvidar, nosotros que sabemos lo que es una verdad política, vamos a olvidar todo lo que ha sido nuestra vida? No es la imaginación la que toma el poder, son las fuerzas organizadas’, dice Malraux al periodista en entrevista para Der Spiegel en 1968.

Por cuanto a nuestro admiradísimo historiador marxista británico (que consideramos como de esa clase de personas que sencillamente no deben morir), dice Fernando Muñoz, en «La autobiografía del historiador Hobsbawm» (formidable artículo de El Catoblepas 16, junio, 2003), lo siguiente:

«Hobsbawm, presente tanto en EE UU en el 67 durante el punto álgido de la protesta contra la guerra de Vietnam y en París en mayo del 68, escribiría al año siguiente un artículo poco comprensivo hacia los «movimientos de protesta»: «Revolución y sexo.» Por lo demás, tenía plena constancia del carácter mitológico de la liberación cultural: «En sí mismas, la rebelión cultural y la disidencia cultural son síntomas, no fuerzas revolucionarias. Cuanto más prominentes son –como resulta evidente en EE. UU.– más seguros podemos estar de que lo importante no está ocurriendo.» (Años interesantes, p. 76)»

Un sustrato doctrinario comienza cada vez más a definirse como viga que atraviesa, trabándolas, el aparato crítico de todas y cada una de las nuevas disciplinas, que comenzarán a adjetivarse, en seminarios y en la matrícula de las Facultades, como «críticas» o «sociales» (teoría crítica, filosofía política crítica, economía política crítica, antropología social, psicología social), y que luego habrán de tratar de coordinarse desde la perspectiva de la interdisciplinariedad: la Dominación vinculada con la técnica y la racionalidad del hombre moderno estaban llevando al planeta entero a un abismo oscuro y decadente. ‘El hombre moderno ha querido dominar a la naturaleza a través de la técnica, la venganza de la naturaleza es el placer’, dicen Adorno y Horkheimer en Dialéctica de la ilustración. La bomba atómica es la corroboración del cataclismo de la racionalidad moderna.

La norma, toda norma (en la familia, en la escuela, en el Estado, que no es otra cosa que la cúspide del Poder), antes que edificar o determinar constitutivamente a la persona humana –o al sujeto, como comenzará a decirse– reprime, castra, discrimina, y entonces se grita: ¡prohibido prohibir! Es la vuelta a la barbarie desde un neo-anarquismo. Es preciso diseñar filosofías de la liberación, eróticas de la liberación, pedagogías del oprimido y de la liberación, políticas de la liberación, éticas de la liberación. La cuestión es emanciparse. ¿Pero emanciparse de qué y en qué dirección? La teología de la liberación responderá: de la cultura occidental, en cuyo seno anida la pulsión de dominación. La negación del Otro. El problema es la modernidad occidental, eurocéntrica, falocéntrica, machista, esquizofrénica. No se trata ya tanto de una dialéctica de formaciones históricas de producción (esclavismo, feudalismo, capitalismo, socialismo, comunismo), en el sentido del materialismo histórica clásico, sino de una dialéctica de culturas: ‘el primer hombre moderno no es ni Descartes ni Kant, es Cristóbal Colón, pues con él inicia la Dominación moderna’, dirá, precisamente, Enrique Dussel en 1492. El encubrimiento del otro. Hacia el origen del mito de la modernidad. Es cuestión de tiempo –unas cuantas décadas nomás– para que la lucha por la liberación desborde los límites antrópicos y se extienda a los animales y, luego, a la tierra.

La técnica, la economía y la americanización de la vida en todos sus estratos, ése es el problema. Occidente, occidente es el mal. La crítica de Heidegger encaja geométricamente: ‘Rusia y América son ambas lo mismo: el mismo delirio desesperado de la técnica desencadenada y de la organización extrema del hombre corriente’, diría en un curso de 1935 (Farías, Heidegger y el nazismo, pág. 447 de nuestra edición de Akal/FCE, 1998).Se trata de una crítica a occidente pero desde occidente mismo. Bien.

En 1978 tiene lugar la revolución iraní. Cuenta Víctor Farías en Heidegger y su herencia, citando el artículo de Amir Taheri (filósofo iraní), «La filosofía de los Mullahs», lo siguiente –póngase mucha atención–:

«Una de las primeras medidas del nuevo régimen fue la de clausurar todas las universidades por un período de dos años. Entretanto debían ser transformados todos los libros en textos compatibles con el Islam y debían ser expulsados, sigilosamente, todos los profesores y estudiantes indeseables. Para llevar a cabo esta tarea, el Ayatolah Khomeini fundó en 1980 una corporación que se denominó «El Congreso Supremo para la Revolución Cultural Islámica». Ella debía estar formada por numerosos Mullahs y algunos pensadores, entre los cuales destacaba el legendario profesor de filosofía Ahmed Fardid. Mientras el consejo supremo por un lado depuraba prolijamente las universidades, fue promovido por otro una suerte de Club Filosófico formado por Mullahs y filósofos no teólogos. Uno de estos grupos se denominó «Los heideggerianos», sacaron su nombre del filósofo nazi alemán Martin Heidegger, el fundador del existencialismo. Fardid, quien se confiesa «compañero de ruta de Heidegger», era la estrella del grupo. El joven discípulo de Fardid, Riza Davari, por su parte, se encargó de difundir y divulgar las convicciones y opiniones de Fardid y los heideggerianos, en los medios masivos de la joven República Islámica. Un pequeño grupo disidente y que quiso ofrecer una alternativa, se autodenominó «los Popperianos», en honra del filósofo inglés Karl Popper, que dedicó su vida a luchar contra el totalitarismo[…] La tarea fundamental que asumieron los islamistas «heideggerianos» fue comenzar a denuncia toda forma de democracia como algo absolutamente incompatible con el Islam y la Filosofía [...] Hasta 1989 los «heideggerianos» fueron la fuerza filosófica dominante en la organización creada por Komeini […] Durante un tiempo muy breve les fue posible a los «popperianos» revertir en algo las relaciones del poder, pero cuando Mahmud Ahmadinejad conquistó la presidencia de la República Islámica la suerte de «los popperianos» quedó sellada. El nuevo presidente era él mismo un miembro activo de los seguidores de Fardid y Heidegger.» (Farías, Heidegger y su herencia, pp. 243, 244, 245 y 246).

A los pocos años, prácticamente una década después, cae la Unión Soviética. La pinza de la crítica ontológica a occidente está por cerrarse.

El Ayatolah Khomeini envía un mensaje a Gorbachov, en carta del 1 de enero de 1989, en donde, extendiéndose, le comparte algunas consideraciones generales. Le dice, entre otras cosas, según extraemos del Apéndice de Exportar la libertad, de Luciano Canfora (Ariel, Barcelona 2007, pág. 99 a la 109), lo que sigue:

«En el Nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso, Excmo. Sr. Gorbachov… aunque es posible que sus nuevas reflexiones y decisiones sean solamente un nuevo método para resolver disputas partidistas y, paralelamente, algunos de los problemas con los que se enfrenta su pueblo, incluso de ser así sería merecedor de elogio el coraje que ha puesto de manifiesto al cuestionar una ideología que ha aprisionado durante muchos años a las juventudes revolucionarias del mundo detrás de barrotes de acero. Pero si su pensamiento se eleva por encima de esta contingencia, el primer factor que seguramente contribuirá a su éxito será el hecho de replantearse la política de sus predecesores, que ha conducido a la extirpación de Dios y de la religión de la sociedad, lo que ha supuesto sin duda para el pueblo soviético el más grave de los perjuicios que le han sido infligidos. Puedo asegurarle que ésta es la única fórmula concebible para abordar con realismo los acontecimientos de este mundo… Excmo. Sr. Gorbachov, hemos de abrir los ojos a la verdad. El problema esencial de su país no radica en la propiedad privada, la economía y la libertad. Su principal problema es la ausencia de una verdadera creencia en Dios, el mismo problema que ha arrastrado o arrastrará a Occidente a un callejón sin salida, a la nada. Su problema fundamental reside en su dilatada lucha contra Dios, fuente de la existencia y la creación. Excmo. Sr. Gorbachov, nadie duda de que de ahora en adelante habrá que buscar el comunismo en los museos de la historia política mundial, ya que el marxismo no puede dar respuesta a absolutamente ninguna de las necesidades reales del hombre. Se trata de una doctrina materialista y con el materialismo no es posible sacara a la humanidad de la crisis provocada precisamente por la falta de creencia en lo espiritual. Es éste el peor de los males que afligen a la sociedad humana, en Oriente como en Occidente… El líder chino asestó el primer golpe al comunismo y usted infligió el segundo y, al parecer, último. Hoy no existe ya en el mundo nada llamado comunismo. Pero le pido fervientemente que, al abatir los muros de las ilusiones marxistas, no se deje atrapar por la prisión de Occidente y del Gran Satán… Al conceder una libertad de culto parcial en algunas repúblicas soviéticas, usted ha dado muestras de que ya no cree que la religión sea el opio del pueblo. A propósito, ¿es el opio de la sociedad la religión que ha hecho de Irán un país sólido como una roca frente a las superpotencias? La religión que quiere llevar la justicia al mundo, que quiere liberar a los hombres de las miserias materiales y psíquicas, ¿es quizá el opio de la sociedad? Sí que es el opio de la sociedad una religión instrumentalizada para poner a disposición de las potencias, grandes o pequeñas, los recursos materiales y espirituales de los países islámicos y los demás, una confesión que propugna la separación de política y religión. Pero ésa no es la religión verdadera, sino una religión que el pueblo llama «americana». Para concluir, declaro sin ambages que la República Islámica de Irán, el bastión más sólido del Islam en todo el mundo, no tendría dificultad alguna en colmar el vacío ideológico de su sistema. Sea como fuere, nuestro país, como en el pasado, cree en las relaciones mutuas de buena vecindad y siente por este principio el más profundo respeto. Que la paz sea para quienes siguen al Guía. Ruhollah al Musawy al Jomeini.»

La crítica a la modernidad judeo-cristiana y a sus engendros ideológico-políticos, el liberalismo y el socialismo, su derivación lógica, fue a encontrarse, tras el derrumbe soviético, en una franja filosófico-ontológica en donde ha venido a darse una convergencia de múltiples líneas ecuación de cuyas trayectorias tienen una misma doble constante: Martín Heidegger y el anti-norteamericanismo genérico. Desde el fascismo de entre-guerras hasta el Islam post-revolución iraní del 78, pasando por el indigenismo anti-eurocéntrico y anti-moderno (en tanto que se mira a la modernidad como Dominación de la que hay que emanciparse), la Nueva Derecha europea y el ecologismo radical anarquista, todo un cuadrante ideológico político se repliega tras la trinchera de la crítica ontológica al occidente moderno técnico-racionalista e individualista y capitalista/socialista (en tanto que sometidos ambos a la racionalidad económica); se trata de una verdaderamente desconcertante alianza anti-moderna y anti-judeocristiana entre el neofascismo neopagano, el indigenismo anti-eurocéntrico y el fundamentalismo islámico. ¿A dónde puede llegarse con semejante compañía?

¿Y qué pasa si, dicho todo esto, volvemos a leer la convocatoria del «encuentro cultural» islamista a tener lugar en México Tenochtitlán? ¿Atrapar a los asistentes es el objetivo han dicho? ¿Pero con qué propósito?

En la lectura del segundo libro de Víctor Farías, editado muy recientemente por Tecnos España en 2010, Heidegger y su herencia. Los neonazis, el neofascismo y el fundamentalismo islámico, pueden encontrarse muchas claves de por dónde pueden ir los tiros. Vale la pena estar atentos.

El capítulo I se titula Alemania: «Allesgrossestehtimsturm». Heidegger en la lucha de los neonazis y neofascistas alemanes por la hegemonía en Europa; el capítulo II se organiza con el propósito de seguir los rastros de Martin Heidegger en el neofascismo francés; en el III hace lo propio para Italia: Martin Heidegger en el fascismo y neofascismo italiano; el IV está dedicado al Islam: Martin Heidegger y el islamismo fundamentalista; el V vaya que nos concierne a los hispanoamericanos, pues en él se rastrean los pasos de Heidegger en América Latina: el nazi-hedieggeriano Norberto Ceresole, el nacional-bolchevique Heinz Dietrich y el populista antisemita Hugo Chávez.

Y por cuanto a la manía de querer barnizar siempre todo cándidamente con el rótulo de la Cultura, como si con ello en automático quedara todo despojado de cualquier mala intención o perversidad, dejamos constancia para terminar lo que Thomas Mann dijo en su obra maestra DoktorFaustus (y nunca mejor traído a colación):

«La cultura no es otra cosa que la devota y ordenadora, por no decir benéfica, incorporación de lo monstruoso y de lo sombrío en el culto de lo divino.»

Ciudad de México Agosto, 2010

#Martin Heidegger #historia #nacional-socialismo #nacional-bolchevismo #filosofía #indigenismo #islam

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mikazuki-juuichi · 2 years ago

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Diario de lectura.

- Planetaria. Gerardo Sifuentes (texto) y Luis Sopelana (ilustraciones).

Colección de extraordinarios microcuentos de Sifuentes, ilustrados por Sopelana. Todos los textos giran sobre el tema de lo que podríamos llamar la “ciencia-fantasía”. Esto es, combinan la ciencia ficción con la fantasía. Algunos pertenecen al género de la Ucronía, juegos con la historia y el tiempo. Otros especulan sobre toda clase de tecnologías y seres imaginarios —mas el impacto que tendrían para el ser humano. También hay tres cómics a su vez brevísimos, de una sola página. Guerras inmisericordes, maravillas inesperadas, personajes enigmáticos... ¡Todo un catálogo de maravillas!

Sifuentes es un cuentista de obra dispersa y un poco difícil de encontrar, pero cuyo hallazgo vale sumamente la pena. Realiza grandes malabarismos con la cultura pop y la literatura de especulación (aunque quizá sería mejor llamarla de imaginación a secas). Las ilustraciones y collages de Sopelana complementan excelentemente los textos y le confieren una atmósfera casi mítica.

Toda una rareza literaria cuya lectura recomiendo sumamente.

#diario de lectura #gerardo sifuentes #planetaria #fantastique mexicano #microcuentos

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seriesdepelicula · 2 years ago

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Mas series del ayer o vintage, hoy es el turno de 𝗟𝗢𝗦𝗧 𝗜𝗡 𝗦𝗣𝗔𝗖𝗘 (𝟭𝟵𝟲𝟱) , bien traducida como 𝗣𝗲𝗿𝗱𝗶𝗱𝗼𝘀 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗘𝘀𝗽𝗮𝗰𝗶𝗼.Fue una serie de TV de ciencia ficción estadounidense creada y producida por 𝗜𝗿𝘄𝗶𝗻 𝗔𝗹𝗹𝗲𝗻 (gran productor de los 60’ y 70’).La serie sigue las aventuras de una familia pionera de colonos espaciales (los 𝗥𝗢𝗕𝗜𝗡𝗦𝗢𝗡) que luchan por sobrevivir en un universo extraño y a menudo hostil después de que su nave es saboteada y desviada de su curso original cuando se dirigían a ALPHA CENTAURI, aterrizando en un planeta inexplorado donde se enfrentaran a muchos desafíos y peligros.

El show fue emitido durante tres temporadas entre los años 1965 y 1968, a través de 84 capítulos.La primera de ellas fue filmada en blanco y negro (29 capítulos) y el resto a color.

Aunque el concepto original representado en un episodio piloto y que no salió al aire estaba centrado en la familia Robinson, la historia posteriormente se centraría en el Dr. Zachary Smith, interpretado por 𝗝𝗢𝗡𝗔𝗧𝗛𝗔𝗡 𝗛𝗔𝗥𝗥𝗜𝗦.

Vale saber que Smith y el Robot no estuvieron en el capítulo piloto que no salió al aire, ya que la inclusión de sus personajes solo se decidió una vez que la serie fue enviada para la producción.Originalmente descrito como un saboteador completamente malvado y descuidado, Smith se convirtió gradualmente en un personaje problemático, egocéntrico e incompetente que proporcionaba el tono cómico a la serie y que causaba gran parte de los conflictos y las desventuras.

La real causa por la cual la familia se perdía en el espacio no fue una lluvia de meteoritos, sino un sabotaje del doctor, que tenía una presencia no planificada en la nave y que su sabotaje hizo que el robot acelerara la nave en un super impulso, perdiendo de esta manera el rumbo, por lo tanto el Dr. Smith era clave en la historia.

El Dr. John Robinson (𝗚𝗨𝗬 𝗪𝗜𝗟𝗟𝗜𝗔𝗠𝗦 antes EL ZORRO y fallecido en 1986 en Argentina) era el comandante de la expedición y padre de los niños Robinson.Es un astrofísico que también se especializa en geología planetaria aplicada.La Dra. Maureen Robinson (𝗝𝗨𝗡𝗘 𝗟𝗢𝗖𝗞𝗛𝗔𝗥𝗧), la esposa bioquímica de John.Su papel en la serie es a menudo preparar comidas, cuidar el jardín y ayudar con la construcción liviana al mismo tiempo que es la que pone el tono compasivo a las situaciones que se van dando.

Su consejo la mayoría de las veces es lo único que impide que los Robinson abandonen al Dr. Smith después de algunas de sus acciones particularmente atroces, porque considera impensable condenar a cualquier ser humano a una vida de total aislamiento de los de su propia especie.Su condición de médico se menciona solo en el primer episodio.

El Mayor Don West (𝗠𝗔𝗥𝗞 𝗚𝗢𝗗𝗗𝗔𝗥𝗗), es el piloto militar de Júpiter 2, la nave.Es el adversario más acérrimo e intolerante del Dr. Smith. Su interés romántico mutuo por Judy no se desarrolló más allá de los primeros episodios.

Judy Robinson (𝗠𝗔𝗥𝗧𝗔 𝗞𝗥𝗜𝗦𝗧𝗘𝗡) era la hija mayor de los Robinson.Ella tiene aproximadamente 19 años al comienzo de la serie.En el piloto, se la describia con una renombrada carrera en el teatro musical.Su hermana Penny Robinson (𝗔𝗡𝗚𝗘𝗟𝗔 𝗖𝗔𝗥𝗧𝗪𝗥𝗜𝗚𝗛𝗧), era una niña de 11 años muy imaginativa y a quien le encantan los animales y la música clásica.La mayoría de las aventuras de Penny tienen una calidad de cuento de hadas, lo que subraya su inocencia a pesar de tener casi un coeficiente mental de 150 y un interés especial en la zoología.

Will Robinson (𝗕𝗜𝗟𝗟𝗬 𝗠𝗨𝗠𝗬) era el más pequeño de los hermanos y que con 9 años, es un prodigio en electrónica y tecnología informática. A menudo, él es amigo de Smith cuando nadie más lo es.

Will también es el miembro de la familia más cercano al Robot.

Y por supuesto el malvadísimo y carismático Dr. Smith (finalmente el personaje principal), además de cobarde, manipulador, torpe, egoísta y codicioso y otros adjetivos que se magnifican capítulo tras capitulo, también era Doctor en Psicología Ambiental Intergaláctica, experto en cibernética y un agente enemigo.Su principal víctima siempre era el robot, quien tenía una fuerza sobrehumana y poseía un armamento futurista y a menudo mostraba características humanas, como la risa., la tristeza y la burla.

Para concluir fue una serie antológica y de culto y en lo que se refiere a mi particularmente me gustaba (repetida hasta el cansancio por los canales argentinos) y mi puntaje es un 6.5/10.

#parati #foryou #lost in space #guy williams #tv #tv clasica #1965 #irwin allen #ciencia ficcion #scifi #amigos #series tv #series netflix

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milagroselenarodriguez · 2 months ago

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El Teorema de Pitágoras e implicancias en la formación docente: Mirada decolonial planetaria en re-ligancia

#Diosmediante2024deabundancia

#losfrutosdelamordeDios

#conDioslotengotodo

#lagloriaesdeDios

#primeroDios

#siempreDios

Año 2024, 28 de agosto, mes de gran abundancia del cielo. Hoy mi pluma de la ciudad de Concepción, Chile, se va a Paraná, Casacabel, Brasil; mi publicación número treinta y cuatro de 2024 con mucha humildad lo comento, a los pies de Jesucristo siempre, he allí la significancia de humildad.

Dios es bueno y para siempre es su misericordia, Gloria a Él. He tenido el honor de ver transitar mis investigaciones en varios países de todos los continentes; esta vez y nuevamente en Brasil, se encuentra la publicación en la ReBECEM, Cascavel, (PR), v. 8, n.2, p. 161-190, ago. 2024, Revista Brasileña de Educación en Ciencias y Educación Matemática promovida por el Programa de Postgrado en Educación en Ciencias y Educación Matemática, maestría y doctorado, de la Universidad Estadual del Oeste de Paraná (UNIOESTE).

Se trata del artículo titulado:

El Teorema de Pitágoras e implicancias en la formación docente: Mirada decolonial planetaria en re-ligancia

El número completo lo pueden ver y descargar en:

https://e-revista.unioeste.br/index.php/rebecem/issue/view/1499 O directamente en la página:

#milagroselenarodriguez

#losfrutosdelamordedios #condioslotengotodo #siempredios #primerodios

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ecoportalnet · 2 months ago

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Las dimensiones de la sustentabilidad

El concepto de sustentabilidad se funda en el reconocimiento de los límites y potenciales de la naturaleza, así como la complejidad ambiental, inspirando una nueva comprensión del mundo para enfrentar los desafíos de la humanidad en el tercer milenio. El concepto de sustentabilidad promueve una nueva alianza naturaleza-cultura fundando una nueva economía, reorientando los potenciales de la ciencia y la tecnología, y construyendo una nueva cultura política fundada en una ética de la sustentabilidad –en valores, creencias, sentimientos y saberes– que renuevan los sentidos existenciales, los mundos de vida y las formas de habitar el planeta Tierra.

La sustentabilidad en clave temporal

La aparición y difusión del término desarrollo sostenible o sustentable ha acompañado al proceso de concientización ambiental de la sociedad global. Inicialmente este concepto se relacionaba –aún con contradicciones-, con el crecimiento económico, pues no se consideraba en profundidad los objetivos de mantenimiento de las bases naturales del ambiente y los procesos de deterioro de los recursos naturales en las distintas escalas geográficas. Recién hacia finales de los años sesenta y principios de los setenta que la crisis ambiental planetaria comienza a tener consideración en los foros mundiales tanto gubernamentales como no gubernamentales. El debate medio ambiente – desarrollo, suscitado en esos momentos-, reveló que los problemas ambientales se manifiestan de manera distinta según se trate de países desarrollados o de países en desarrollo. A grandes rasgos es posible señalar que los primeros sobreutilizan los recursos naturales, mientras los segundos los subutilizan; si bien en la actual era de la globalización, además, los países desarrollados sobreutlizan los recursos del resto de los países a través de la apertura del comercio internacional y el deterioro de los términos de intercambio y el peso impuesto por las deudas externas. En definitiva, los países desarrollados han sido los focos originarios de los problemas ambientales que se “exportaron” a las áreas de concentración urbano-industrial de los países en desarrollo. La noción moderna de desarrollo sustentable tiene su origen en el debate iniciado en 1972 en Estocolmo(2) y consolidado veinte años más tarde en Rio de Janeiro. El término desarrollo sustentable aparece con la Estrategia Mundial de Conservación(3) de 1980, que fue el aporte más conocido al problema de las interrelaciones entre la naturaleza y la sociedad. A pesar de la variedad de interpretaciones existentes en el discurso político y los debates académicos, se adoptó internacionalmente la definición sugerida por la Comisión Mundial sobre Medio Ambiente y Desarrollo, presidida por la entonces Primera Ministra de Noruega, Gro Brundtland en 1987. La definición más repetida y difundida sobre el concepto es que el desarrollo sustentable es aquél que ��es capaz de cubrir las necesidades del presente sin comprometer las posibilidades de las futuras generaciones para satisfacer sus propias necesidades” (CMMAD, 1992). Esta definición de sustentabilidad incluye dos ideas clave: - La “necesidad” de considerar a las generaciones presentes y futuras en tal conceptualización, y - la “limitación” impuesta al ambiente por el estado de la tecnología y la organización social en cada contexto histórico-geográfico. En realidad, el discurso sobre la sustentabilidad fue una respuesta a la escuela de los límites del crecimiento, que desde los años setenta venía postulando la inexorable presión del crecimiento económico sobre la naturaleza. Frente a esta visión catastrofista, el enfoque de la sustentabilidad es más flexible, al señalar que los daños ecológicos ocurren cotidianamente, de una manera gradual y sobre unas tasas o límites ambientales variables. Un resultado institucional importante de CNUMAD fue la creación de la Comisión sobre el Desarrollo Sostenible (CDS) en diciembre de 1992 para asegurar un seguimiento efectivo de CNUMAD y para controlar e informar acerca de la ejecución de los acuerdos de la Cumbre para la Tierra a escala local, nacional, regional e internacional. La Cumbre Mundial sobre el Desarrollo Sostenible realizada en Johannesburgo en 2002 marca el cierre de este ciclo centrándose en el multilateralismo como una estrategia clave para el cumplimiento y la aplicación del desarrollo sustentable. Es así como estas cumbres sirvieron de plataforma para incorporar la idea del desarrollo sustentable en los planes de acción local, regional y global(4) . El concepto de sustentabilidad En este acápite adoptaremos una conceptualización de sustentabilidad operativa para la mejor comprensión de su complejidad y en vistas de la necesidad de superar ciertas nociones relacionadas con el crecimiento económico basadas en el neoliberalismo. El concepto de sustentabilidad se funda en el reconocimiento de los límites y potenciales de la naturaleza, así como la complejidad ambiental, inspirando una nueva comprensión del mundo para enfrentar los desafíos de la humanidad en el tercer milenio. El concepto de sustentabilidad promueve una nueva alianza naturaleza-cultura fundando una nueva economía, reorientando los potenciales de la ciencia y la tecnología, y construyendo una nueva cultura política fundada en una ética de la sustentabilidad –en valores, creencias, sentimientos y saberes– que renuevan los sentidos existenciales, los mundos de vida y las formas de habitar el planeta Tierra.(5)

La sustentabilidad presenta diversas dimensiones dada su complejidad

Para definir cabalmente la sustentabilidad es necesario considerar todas sus dimensiones de manera articulada, dado que en caso contrario, se cae en reduccionismos inconducentes. En tal sentido, en este módulo daremos cuenta, entre otras dimensiones, de: • La sustentabilidad ecológica o ambiental que exige que el desarrollo sea compatible con el mantenimiento de los procesos ecológicos, la diversidad biológica y la base de los recursos naturales. • La sustentabilidad social que requiere que el desarrollo aspire a fortalecer la identidad de las comunidades y a lograr el equilibrio demográfico y la erradicación de la pobreza. • La sustentabilidad económica que demanda un desarrollo económicamente eficiente y equitativo dentro y entre las generaciones presentes y futuras. • La sustentabilidad geográfica que requiere valorar la dimensión territorial de los distintos ambientes. Se trata de una nueva perspectiva o dimensión ya que a pesar de que existe consenso, en los foros internacionales, sobre la importancia y dimensiones de este concepto; la realidad es que su aplicación en distintas escalas geográficas, especialmente en las escalas nacional, regional y local es todavía muy incipiente. Además, existe una subvaloración de la dimensión territorial que puede traer consecuencias negativas en la planificación del desarrollo sostenible. Por lo demás, también se considera la sustentabilidad cultural, política y la dimensión educativa para completar el carácter complejo que abarca este concepto. La dimensión ecológica o ambiental La dimensión ecológica de la sustentabilidad promueve la protección de los recursos naturales necesarios para la seguridad alimentaria y energética y, al mismo tiempo, comprende el requerimiento de la expansión de la producción para satisfacer a las poblaciones en crecimiento demográfico. Se intenta así superar la dicotomía medio ambiente-desarrollo, aspecto nada sencillo a juzgar por los impactos ambientales de los modelos económicos neoliberales vigentes en el mundo contemporáneo. La dimensión ecológica de la sustentabilidad está condicionada por la provisión de recursos naturales y de servicios ambientales de un espacio geográfico. Es posible advertir que si bien la abundancia de recursos naturales no garantiza el carácter endógeno del desarrollo sustentable, como lo demuestra la circunstancia de tantos países subdesarrollados que poseen una importante dotación de recursos hídricos, minerales o energéticos; no hay duda que constituye el potencial básico del desarrollo territorial. Es fundamental incorporar la dimensión ecológica en la toma de decisiones políticas y, asimismo, es necesario examinar las consecuencias ambientales de la apropiación de los recursos naturales que cada sociedad promueve en las distintas etapas históricas. La sustentabilidad ecológica se refiere a la relación con la capacidad de carga de los ecosistemas, es decir, a la magnitud de la naturaleza para absorber y recomponerse de las influencias antrópicas. La capacidad de carga es el máximo número de personas que pueden ser soportadas por los recursos de un territorio y se define normalmente en relación a la máxima población sustentable, al mínimo nivel de vida imprescindible para la supervivencia. El concepto de capacidad de carga permite evaluar los límites máximos del crecimiento de la población según diversos niveles tecnológicos(6) . La capacidad de carga puede tener también varios significados. Cuando se trata de recursos renovables (reservas de aguas subterráneas, árboles y vegetales diversos, peces y otros animales) este concepto se refiere al rendimiento máximo que se puede obtener indefinidamente sin poner en peligro el capital futuro de cada recurso. En el caso de la contaminación (vertidos líquidos y gaseosos en ríos, lagos, océanos y en la atmósfera) la capacidad de carga se refiere a las cantidades de productos contaminantes que estos receptores pueden absorber antes de ser irremediablemente alterados.(7) Para el caso de los recursos naturales renovables, la tasa de utilización debiera ser equivalente a la tasa de recomposición del recurso. Para los recursos naturales no renovables, la tasa de utilización debe equivaler a la tasa de sustitución del recurso en el proceso productivo, por el período de tiempo previsto para su agotamiento (medido por las reservas actuales y por la tasa de utilización). Si se toma en cuenta que su propio carácter de “no renovable” impide un uso indefinidamente sustentable, hay que limitar el ritmo de utilización del recurso al período estimado para la aparición de nuevos sustitutos. Esto requiere, entre otros aspectos, que las inversiones realizadas para la explotación de recursos naturales no renovables, a fin de resultar sustentables, deben ser proporcionales a las inversiones asignadas para la búsqueda de sustitutos, en particular las inversiones en ciencia y tecnología(8) . La dimensión social Sabido es que el origen de los problemas ambientales guarda una relación estrecha con los estilos de desarrollo de las sociedades desarrolladas y subdesarrolladas. Mientras en las primeras el sobreconsumo provoca insustentabilidad, en las segundas es la pobreza la causa primaria de la subutilización de los recursos naturales y de situaciones de ausencia de cobertura de las necesidades básicas que dan lugar a problemas como la deforestación, la contaminación o la erosión de los suelos. En relación con la sustentabilidad social, debemos tener en cuenta que ella implica promover un nuevo estilo de desarrollo que favorezca el acceso y uso de los recursos naturales y la preservación de la biodiversidad y que sea “socialmente sustentable en la reducción de la pobreza y de las desigualdades sociales y promueva la justicia y la equidad; que sea culturalmente sustentable en la conservación del sistema de valores, prácticas y símbolos de identidad que, pese a su evolución y reactualización permanente, determinan la integración nacional a través de los tiempos; y que sea políticamente sustentable al profundizar la democracia y garantizar el acceso y la participación de todos en la toma de decisiones públicas. Este nuevo estilo de desarrollo tiene como norte una nueva ética del desarrollo, una ética en la cual los objetivos económicos del progreso estén subordinados a las leyes de funcionamiento de los sistemas naturales y a los criterios de respeto a la dignidad humana y de mejoría de la calidad de vida de las personas”(9) . En relación con estas apreciaciones de Guimarães, la dimensión aludida se relaciona estrechamente, además, con los aspectos culturales y políticos de las sociedades. Pero no sólo la sustentabilidad deberá promover cambios cualitativos en el bienestar de las sociedades y afianzar el equilibrio ambiental planetario, sino que deberá considerar la dimensión social en su más profundo sentido. Esto se comprende si se expresa que es natural que un ser humano en situación de extrema pobreza, exclusión o marginalidad no pueda tener un compromiso estrecho con la sustentabilidad. Por ejemplo, no se le podrá pedir a quienes no tienen leña para calefaccionar sus hogares que no talen de manera desmedida los árboles cercanos a sus casas o sobreconsuman las especies y sobrepastoreen los suelos con sus ganados. En sentido contrario, en situaciones de riqueza, las poblaciones tienden al sobreconsumo y, por lo tanto, tampoco se comprometerán con la sustentabilidad, hecho que es notorio en las grandes ciudades, en las que la cultura del shopping, la comida chatarra, el gasto exagerado de energía y agua es moneda corriente. En términos de la relación entre estos dos extremos de la sociedad, no hay duda que la inserción privilegiada de unos –los ricos-, en el proceso de acumulación, y por ende en el acceso y uso de los recursos y servicios de la naturaleza, les permite transferir a los otros –los pobres-, los costos sociales y ambientales de la insustentabilidad a los sectores subordinados o excluidos. Ello implica, especialmente en los países periféricos, con graves problemas de pobreza, desigualdad y exclusión, que los fundamentos sociales de la sustentabilidad suponen postular como criterios básicos de política pública los de la justicia distributiva, para el caso de bienes y de servicios, y los de la universalización de cobertura, para las políticas globales de educación, salud, vivienda y seguridad social(10) . Guimarães también aporta el concepto de actores sociales de la sustentabilidad al referirse a los componentes básicos de la sustentabilidad, como son el sustento del stock de recursos y la calidad ambiental para la satisfacción de las necesidades básicas de las poblaciones. Desde este punto de vista es necesario considerar a las generaciones actuales y futuras, que son extrañas al mercado, ya que responden a la asignación óptima de recursos en el corto plazo y no en el largo plazo. Lo mismo se aplica, con mayor razón, al tipo específico de escasez actual. Si la escasez de recursos naturales puede, aunque imperfectamente, ser afrontada en el mercado, elementos como el equilibrio climático, la capa de ozono, la biodiversidad o la capacidad de recuperación del ecosistema trascienden a la acción del mercado. En el siguiente gráfico, se aprecia la inclusión de los actores sociales en el contexto de sus interacciones con los distintos componentes del Estado. Las condiciones que permiten alcanzar un desarrollo sustentable requieren de acuerdos que incluya a los actores sociales, políticos y la agenda pública del Estado. (11) Sería muy difícil encontrar un actor social que estuviera en contra del desarrollo sustentable. Entonces es necesario plantear: ¿cuáles son los actores sociales promotores del desarrollo sustentable? Hoy convivimos con dos realidades contrapuestas. Por un lado, los actores sociales concuerdan en que el estilo actual se ha agotado y es decididamente insustentable, no sólo desde el punto de vista económico y ambiental, sino principalmente en lo que se refiere a la justicia social.(12) Por el otro, no se adoptan las medidas requeridas para la transformación de las instituciones que dieron sustento al estilo de vida actual. El concepto de sustentabilidad supondría una restricción ambiental al proceso económico, sin afrontar todavía los procesos institucionales y políticos que regulan la propiedad, control, acceso y uso de los recursos naturales y de los servicios ambientales. La creciente importancia dada a los criterios de consumo y de producción sustentable es un objetivo que los países alcanzarán cuando comiencen a reconocer que la sustentabilidad demanda un enfoque estratégico a largo plazo para transformar las causas que provocan los problemas ambientales. En relación con el tema de los patrones de consumo es posible señalar que ellos están determinado por una red de actores y mecanismos que pueden sintetizarse en: el precio de los bienes y servicios, las características de la infraestructura (vivienda, energía, transportes), los presupuestos individuales y empresariales, el perfil de actividad de los particulares y las empresas y las alternativas en los modos de vida. Los diferentes niveles de influencias y vínculos de interdependencia dentro de estas redes destacan aspectos condicionantes que los gobiernos deben considerar para operar los cambios sustentables(13) . La dimensión económica El debate economía - medio ambiente es uno de los que ha suscitado las polémicas más arduas en términos de su relación con la sustentabilidad. Se ha señalado con razón que aún la ciencia económica no tiene una respuesta convincente a la crítica ecológica. La economía falla al valorar la riqueza global de las naciones, sus recursos naturales y especialmente los precios de las materias primas. Por ejemplo, si nos referimos al precio de los recursos energéticos agotables, es evidente que su valoración siempre es menor que la real en términos de su preservación para las futuras generaciones. También es posible cuestionarse si el precio que las industrias tienen que pagar por insertar residuos no reciclados al ambiente tampoco sea el racional. Entonces, cuáles serán los precios adecuados. Aquí se incorpora usualmente la noción de externalidades como los aspectos ambientales que no tienen valoración cuantitativa en la contabilidad o en el proceso de producción. De allí la importancia de valorizar los recursos al menos por su costo de reposición y construir con ellos por ejemplo, cuentas del patrimonio natural para saber qué y cuánto tenemos, cómo lo podríamos usar en diferentes alternativas y cuánto nos queda en cada caso. Para desarrollar el tema de la dimensión económica de la sustentabilidad se puede plantear la pregunta: ¿es posible la sostenibilidad ambiental con la economía de mercado?(14) Esta cuestión requiere de un debate en el que se requiere admitir como modelo económico sostenible desde el punto de vista ambiental a aquél que se adecua a los ciclos biogeoquímicos de la materia, y le permite así perpetuarse en el tiempo. Existen una serie de acuerdos que al establecer determinadas metas ambientales, de manera de influir en las formas, productos y subproductos de las actividades económicas. Existen también normas que promueven influir en la mejora ambiental de la actividad de una empresa, pero cuya aceptación y desarrollo son plenamente voluntarias, (normas ISO 14000). A otra escala, también existen procedimientos de evaluación de los impactos ambientales generados por un proyecto o actividad. Pero sin duda la pregunta trae a colación, según el mismo autor, otra que plantea: ¿es posible hacer sostenible la relación que mantienen la economía y el medio natural sin cambiar el modelo económico? El modelo económico actual se basa en la búsqueda de la plusvalía. Toda actividad está hecha a través de esta lógica, en la que además el interés privado prevalece sobre el interés colectivo. El dueño de los recursos tiene derecho a explotarlos de la forma que mejor convenga a sus intereses, es decir de la forma que mayor plusvalía obtenga. Read the full article

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