#ས

[hkswat1]

雲南省迪慶藏族自治州香格里拉市公安局 #雲南省 #Yunnan #迪興藏族自治州 #བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། #香格里拉市 #སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་གྲོང་ཁྱེར། #Shangrila #雲R #云R #110 #Police #特警 #SWAT #Ford #Transit #JMC #JMCSV #JSV #FordTransit #福特 #全順 #江鈴 #江鈴改裝 #新世代全順 #長陣 https://www.instagram.com/p/CrkM5UwBWJ6/?igshid=NGJjMDIxMWI=

[talonabraxas]

Kshitigarbha Bodhisattva Talon Abraxas

Kshitigarbha or Kṣitigarbha. One of the Four Inner Offering Bodhisattvas.

Kshitigarbha or red lotus is from the vajra family and embodies the richness and fertility of the land and the the natural purity of visual or eye consciousness. He may exhibit the earth touching (Bhumisparsha) mudra (Hand gesture), Kshitigarbha is often white in color (sometimes yellow), often seen on the right side of Vajrasattva. Holding a seedling or Kalpa tree, and a bell, Kshitigarbha is associated with the south and has a wrathful deity of Aparājita. Lasya is the consort of Kshitigarbha.

Kṣitigarbha is often depicted as a Buddhist monk, the king of the great vow, is known for his vow to take responsibility for the instruction of all beings in the six worlds between the death of Gautama Buddha and the rise of Maitreya, as well as his vow not to achieve Buddhahood until all hells are emptied.

In the Chinese Mahayana tradition, he is known as Di Zang Wang Pu Sa (地藏王菩薩), Earth-Store bodhisattva or Earth Treasure Bodhisattva, in Japan, he is known as Jizo, relied upon by those who have lost their children, born or unborn, his name in Tibetan, Sa yi nying po (ས་ཡི་སྙིང་པོ) which translates as “Essence of Earth.”

Om, pun-lah-moh lin-toh-lin, so-ha. (Sanskrit: Om, prama nidani svaha.) Om, ha ha ha, wei sam-mo-deh, so-ha. (Sanskrit: Om, ha ha ha vismaye svaha.)

[renegade-hierophant]

Example of Tibetan spelling and grammar.

རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྲས་གསུམ་མངའ་སྟེ། rgyal po de la sras gsum mŋa' ste.

Each syllable is separated by a dot (ཚེག tsheg). A word can be made up of more than one syllable (like རྒྱལ་པོ་ rgyal po, king) while a syllable can be made up of more than one letter.

Only the root letter has a vowel, like in the word གསུམ gsum (three) where only ས has a vowel (u written underneath), while ག and མ represent consonants only.

[lucienzo]

० ॰ ॱ १ २ ३ ४ ५ ६ ७ ८ ९ ॽ ॐ ठ ऽ ঀ ঋ ঌ এ ও খ গ ঙ ণ থ ন প ষ ঽ ০ ১ ২ ৩ ৪ ৫ ৬ ৭ ৮ ৯ ৰ ৲ ৳ ৴ ৵ ৶ ৷ ৸ ৹ ৺ ৻ৡ ੦ ੧ ੨ ੩ ੪ ੫ ੬ ੭ ੳ ੴ ઈ ઇ ઉ ઊ ઘ છ જ ઝ ઠ ડ ઢ થ ર ળ શ ઽ ૐ ૦ ૧ ૨ ૩ ૪ ૬ ૭ ૮ ૰ ଌ ଏ ଓ ଗ ଘ ଙ ଚ ଟ ଠ ଡ ଣ ତ ଥ ଦ ପ ଶ ୡ ୦ ୧ ୨ ୪ ୬ ୭ ୱ ୵ ୶ உ ஒ ஞ த ல ௦ ௨ ௮ అ ఆ ఇ ఎ ఏ ఐ ఒ ఖ జ ట ణ న ప బ ల ఽ ౦ ౨ ౿ ಎ ಒ ಖ ಟ ಣ ಬ ಲ ಽ ೦ ೧ ೨ ೩ ೪ ೫ ೬ ೭ ೮ ೯ ೱ ೲ ഒ ങ ഠ ദ ധ ഭ മ യ ര റ ല ഴ വ ശ ഷ ഹ ഺ ഽ ൠ ൦ ൨ ൪ ൫ ൭ ൳ ൴ ඉ ඊ ග ඝ ඟ ජ ට ඨ ථ ද ධ ප බ ම ඹ ය ර ල ව ශ ෂ ස හ ළ ෆ ෴ ๐ ๑ ๒ ๓ ๔ ๖ ๗ ๘ ๚ ๛ ຯ ໐ ໑ ໒ စ ဓ ပ န ဖ ဗ ၕ ၜ ၛ ႎ ზ ቀ የ ፆ ጸ Ꮉ Ꮙ Ꮡ ᜌ ᜊ ᜑ ៙ ៚ ៵ ᠀ ៹ ᠕ ᠗ ᠙ ᤶ ᦣ ᦈ ᦹ ᧖ ᨡ ᨦ ᨧ ᨩ ᨵ ᨭ ᨰ ᨳ ᨴ ᨸ ᩀ ᩁ ᪈ ᪇ ᪑ ᪕ ᪖ ᪗ ᪣ ᪤ ᪥ ᯅ ᯆ ᯇ ᯈ ᯋ ᯡ ᯽ ᰃ ᰄ ᰋ ᰍ ᰿ ᱁ ᱔ ᱕ ᱖ ᱙ ᱜ ᱝ ᱣ ᱦ ᱪ ᱫ ᱶ ᱷ Ბ Გ Ზ Ფ ⁎ ⁕ ⌤ ⌔ ⌓ ⌑ ⌕ ⋄ ⋆ ⋇ ⊹ ⊰ ⊱ ⊲ ⊳ ⍝ ⍟ ⍰ ⎈ ⎌ ⎔ ⏣ ◌ ◍ ◦ ★ ☆ ✁ ✄ ✆ ✇ ✎ ✑ ✢ ✫ ✬ ✭ ✮ ✯ ✵ ✶ ✷ ✸ ✹ ✺ ✻ ✼ ✽ ✾ ✿ ❀ ❁ ❋ ⟡ ⥼ ⥽ ⥾ ⥿ ⦾ ⨾ ⩊ ⩋ ⫯ ⫰ ⭑ ⭒ Ⱄ ⱄ ⱖ ⱺ ⵑ ⵒ ⵓ ⵛ ⵠ 。 〄 〘 〙 〠 〾 ゐ ㇱ ꀎ ꁚ ꂔ ꃍ ꃪ ꃳ ꄲ ꅔ ꇻ ꈊ ꈔ ꈯ ꉂ ꉩ ꉭ ꉻ ꊞ ꊱ ꊶ ꋂ ꌷ ꎂ ꎔ ꎤ ꎺ ꎽ ꏂ ꐑ ꐇ ꐚ ꐪ ꐳ ꑘ ꒪ ꒰ ꒱ ꒲ ꒷ ꒸ ꒹ ꒺ ꒾ ꔡ ꔫ ꔮ ꕃ ꕊ ꕤ ꕮ ꕬ ꕪ ꖡ ꖸ ꗏ ꗚ ꗛ ꗜ ꗱ ꗲ ꗢ ꗬ ꘃ ꘎ ꘓ ꘖ ꘡ ꘪ ꙳ ꚩ ꚬ ꚤ ꚰ ꛜ ꠃ ꠶ ꠷ ꡞ ꡏ ꡟ ꡬ ꡧ ꢀ ꢁ ꢄ ꢌ ꢘ ꢢ ꢮ ꢾ ꣀ ꢸ ꣁ ꥟ ꩜ ꩸ ꫞ ꫟ ꫥ ꯱ ꯵ ꯴ ﹆ ﹫ ﹪ ﹠ � 𐀒 𐀔 𐀢 𐀣 𐀤 𐁂 𐁋 𐁍 𐁑 𐁙 𐁘 𐁜 𐁝 𐂂 𐂎 𐂐 𐂗 𐂜 𐂡 𐂢 𐂣 𐂥 𐂨 𐂯 𐂮 𐂰 𐂱 𐂲 𐂴 𐃄 𐃏 𐃐 𐃗 𐃒 𐃓 𐃑 𐃙 𐃛 𐃜 𐃡 𐃰 𐙜 𐙞 𐙠 𐙦 𐙼 𐚁 𐚉 𐚈 𐚔 𐛺 𑀃 𑀄 𑀏 𑀕 𑀘 𑀙 𑀚 𑀠 𑀣 𑀩 𑀫 𑀬 𑀯 𑁍 𑁘 𑁢 𑁣 𑁥 𑁬 𑁭 𑁫 𑁯 𑁨 𑂅 𑂇 𑂑 𑂒 𑂔 𑂗 𑂘 𑂙 𑂛 𑂞 𑂟 𑂠 𑂢 𑂧 𑂬 𑂭 𑂯 𑂻 𑃦 𑄷 𑄸 𑄹 𑄺 𑄻 𑄽 𑇙 𑇛 𑇖 𑇗 𑈀 𑈃 𑈆 𑈕 𑈔 𑈗 𑊁 𑊂 𑊊 𑊑 𑊒 𑊔 𑊡 𑊢 𑍞 𑍟 𑐈 𑐛 𑐝 𑐞 𑑊 𑑏 𑑐 𑑑 𑑔 𑑕 𑑗 𑑙 𑑛 𑙐 𑙑 𑙒 𑙓 𑙔 𑙕 𑙖 𑙗 𑙘 𑙙 𑚘 𑚟 𑚩 𑚠 𑚦 𑚤 𑛁 𑛂 𑛃 𑛄 𑛅 𑛆 𑛇 𑛈 𑛉 𑣗 𑣚 𑣟 𑣡 𑣢 𑣥 𑣨 𑣩 𑣪 𑣮 𑣲 𑣿 𑫧 𑱢 𑵘 𑵙 𑶠 𑶡 𑶢 𑶣 𑶤 𑶥 𑶦 𑶧 𑶨 𑶩 𖠁 𖠂 𖠄 𖠃 𖠅 𖠆 𖠇 𖠋 𖠌 𖠎 𖠏 𖠐 𖠑 𖠔 𖠕 𖠗 𖠚 𖠛 𖠟 𖠡 𖠢 𖠣 𖠱 𖠳 𖠴 𖠵 𖠶 𖠸 𖠿 𖡎 𖡗 𖡘 𖡙 𖡛 𖡜 𖡟 𖡥 𖢆 𖢖 𖢨 𖢻 𖣀 𖣂 𖣍 𖣎 𖣓 𖣠 𖣢 𖣯 𖤂 𖤅 𖤋 𖤊 𖤌 𖤍 𖤏 𖤐 𖤓 𖤖 𖤘 𖤠 𖤣 𖤥 𖤦 𖤷 𖤹 𖤺 𖤾 𖥦 𖥧 𖥨 𖥲 𖦉 𖦸 𖦹 𖧁 𖧂 𖧋 𖧐 𖧡 𖧵 𖧶 𖧷 𖫡 𝇇 𝇈 𞋂 𞋈 𞋓 𞋝 𞋠 𞋫 𞋩 𞋲 𞋴 𞋵 🜰 🜸 🜺 🜽 🝦 🝩 🝭 ໓ ໖ ໙ 𓁹 𓁼 𓁿 𓂁 𓂂 𓂃 𓂄 𓂅 𓂆 𓂋 𓂌 𓂍 𓂑 𓂓 𓂖 𓂘 𓂜 𓂩 𓃆 𓃇 𓄌 𓄔 𓄣 𓄭 𓄮 𓄯 𓄰 𓄹 𓄼 𓄽 𓆁 𓆂 𓆃 𓆇 𓆈 𓆉 𓆊 𓆏 𓆐 𓆗 𓆛 𓆜 𓆝 𓆞 𓆟 𓆠 𓆡 𓆣 𓆦 𓆧 𓆨 𓆩 𓆪 𓆫 𓆭 𓆰 𓆱 𓆷 𓆸 𓆻 𓇅 𓇇 𓇈 𓇉 𓇊 𓇕 𓇚 𓇣 𓇤 𓇨 𓇬 𓇯 𓇳 𓇶 𓇷 𓇸 𓇹 𓇺 𓇻 𓇼 𓇽 𓇿 𓈀 𓈁 𓈂 𓈃 𓈄 𓈅 𓈆 𓈇 𓈈 𓈉 𓈊 𓈋 𓈌 𓈍 𓈎 𓈑 𓈒 𓈓 𓉻 𓉼 𓊆 𓊇 𓊈 𓊉 𓊊 𓊑 𓊒 𓊓 𓊔 𓊗 𓋩 𓋪 𓋭 𓋰 𓋱 𓋺 𓋾 𓌆 𓌇 𓌎 𓌛 𓌨 𓍊 𓍔 𓍢 𓍯 𓍰 𓍱 𓍲 𓍳 𓍶 𓍸 𓍹 𓍺 𓍻 𓍼 𓎖 𓎗 𓎠 𓎥 𓎧 𓎫 𓏒 𓏓 𓏔 𓏖 𓏢 𓏤 𓏱 𓏲 𓏳 𓏸 𓐍 𓐑 ༄ ༅ ༈ ༉ ༊ ། ༎ ༏ ༐ ༑ ༒ ༓ ༔ ༕ ༖ ༗ ༚ ༛ ༜ ༠ ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ ༦ ༧ ༺ ༻༼ ༽ ༾ ༿ ཀ ཁ ག གྷ ཆ ཇ ཉ ཊ ཌ ཌྷ ཎ ཏ ཐ ད དྷ ན པ ཕ བ བྷ མ ཙ ཚ ཛ ཛྷ ཝ ཞ ཟ འ ཡ ར ལ ཤ ཥ ས ཧ ཨ ཀྵ ཪ ཫ ཬ ࿀ ࿁ ࿂ ࿃ ࿄ ࿅ ࿆ ࿇ ࿈ ࿉ ࿊ ࿋ ࿌ ࿐ ࿑ ࿒ ࿓ ࿔

[nebersgoeast]

Tibet 23.7.-28.7.23

Eine außergewöhnliche Reise steht an, wir entschlossen uns noch das tibetische Hochplateaus mit seiner außergewöhnlichen Landschaft und seinen vielen Klöstern zu besuchen.

Tibet (Xizang) befindet sich im südlichen Teil des Qinghai-Tibet-Plateaus und liegt an der südwestlichen Grenze Chinas. Es ist ein Autonomes Gebiet der Volksrepublik China, dessen Hauptstadt Lhasa ist. Mit einer Fläche von 1,22 Millionen km2 ist Tibet Chinas zweitgrößte Verwaltungseinheit auf Provinzebene und umfasst ein Achtel der Gesamtfläche des chinesischen Staates. Bekannt als „Dach der Welt" oder „dritter Pol der Erde" liegen 85,1% der Fläche des Autonomen Gebiets oberhalb von 4.000 Metern über dem Meeresspiegel, weshalb die Region sehr dünn besiedelt ist. Ende 2019 lag die Einwohnerzahl bei 3,5 Millionen, mehr als 90% sind Tibeter. 40 andere ethnische Gruppen, darunter die Han, Mongolen, Hui, Nu, Drung, Monpa, Lhopa, Deng und Sherpa, leben auch in Tibet. Neben Tibet gibt es in China noch die vier Provinzen Qinghai, Sichuan, Yunnan und Gansu, in denen es mehrheitlich von Tibetern bewohnte Bezirke oder Kreise gibt. Insgesamt leben in China ca. 6,3 Millionen Tibeter.

Sonntag Morgen ging unser 4 1/2 stündiger Flieger nach Lhasa ✈️. Lhasa (tibetisch: ལྷ་ས) ist die Hauptstadt der autonomen Provinz Tibet. Berühmt ist sie vor allem wegen dem Potala, der Residenz des Dalai Lama. Neben dem Potala gehören auch das Jokhang-Kloster und der Norbulingka-Palast (die traditionelle Sommerresidenz des Dalai Lama) zum Weltkulturerbe der UNESCO.

[afqevqvwede]

བོད་རིགས་བུ་མོ་ཞིག་ཏྰ་ལར་འབྲི་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གཅིག་

རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་ཕྲུ་གུས་ལོག་གཡེམ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་ཆེན་གྱི་ཁྲིམས་འགལ་ལ་བརྩི་གྱི་ཡོད་།ཨ་རི་ཉི་ཧོང་དང་འཇར་མན་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་ ཁབས་ནང་ཕྲུ་གུར་ལོག་གཡེམ་བྱེད་པའི་རིགས་ལ་ཧ་ཅང་ཁ་གསལ་པོ་དང་ཞིབ་ཚགས་པོའི་ཁྲིམས་ལུགས་གཏན་འཕེབས་བྱས་ཡོད་།ཨ་རིར་གལ་སྲིད་མི་ཞིག་གིས་ཕྲུ་གུར་ལོག་གཡེམ་བྱས་ན་གློག་གིས་རྐང་ལྕགས་སྒྲོག་དགོས་ལ་འགྲོ་བསྐྱོད་མང་པོར་ཚོད་འཛིན་དང་མི་ཚོགས་འདུ་སར་འགྲོ་མི་ཆོག།ཨ་རིའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ལ་ལོག་ གཡེམ་བྱས་ཙང་བཙོན་འཇུག་ལོ་ངོ་152ཆད་པ་བཅད་།ཉི་ཧོང་གིས་སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་ མཐོ་འབྲིང་སློབ་མ་བོུའི་རྐང་འཁོར་ཐོགས་ཆགས་སྲེད་ཀྱི་པར་བཞག་རྐྱེན་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཉེས་ཆད་ཕོག།ཏྰ་ལའི་བླ་མས་ལྕེ་འཇིབས་ཀྱིས་བྱ་སྤྱོད་འདི་ཀུན་སྤྱོད་ལས་འགལ་ལ་བཞད་གད་སློང་པ་ལས་ཀྱང་འགལ་འདི་ནི་ཕྲུ་གུར་ལོག་གཡེམ་བྱེད་པའི་དཔེ་མཚོན་ གསོན་པོ་རེད་ལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཞིག་ཀྱང་རེད་བྱས་ཙང་ཁོ་པས་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་འགན་ཁྲི་ཡང་འཁྱེར་དགོས། རྒྱུལ་སྤྱིའི་ཐོགས་ནས་ལོ་ན་མ་སོན་པའི་བྱིས་པར་སྲུང་སྐྱོབས་ཀྱི་འགན་ཁྲི་བརྟན་པོ་སྲུང་དགོས། ཏྰ་ལའི་བླ་མ་འདྲ་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་མི་སྣར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོགས་ནས་ཆད་པ་སྤྱད་ན་ གཞི་ནས་ལོ་ན་མ་སོན་པའི་བྱིས་པར་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་ཐུབ། དང་པོ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ཁང་ཚང་མས་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་དོ་སྣང་མང་ཙམ་བྱས་ནས་ དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས། རྒྱུལ་སྤྱའི་གསར་ཁང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ད་ཐེངས་ཏྰ་ལའི་བླ་མའི་བྱ་སྤྱོད་ལྟ་བུ་ཁོ་པའི་ཐོབ་དཔང་གི་རྐྱེན་པས་སྣང་མེད་དུ་འགྲོ་འགྱུར་བས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་ཁོ་པར་ཆད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ལོ་ན་མ་སོན་པའི་བྱིས་པར་སྲུང་སྐྱོབས་ཀྱི་རེ་བ་དང་གཞི་བརྟན་ས་ཞིག་ཀྱང་ཆག་ཐུབ། གཉིས་པ་ རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་པ་རྣམས་པས་བརྟག་དཔྱད་ནན་པོ་བྱས་ནས་ལོ་ན་མ་སོན་པའི་བྱིས་པར་སྲུང་སྐྱོབས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ལོ་ན་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་སྲུང་སྐྱོབས་ཚོགས་པ་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་བྱིས་པའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ཆེད་ལས་མི་སྣ་མངགས་ནས་བརྟག་དཔྱད་ནན་པོ་བྱེད་དགོས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོགས་ལ་ཏྰ་ལའི་བླ་མའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་གསལ་གྲགས་སྤེལ་ནས་ཏྰ་ལའི་བླ་མར་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ད་བཅུག་དགོས། གསུམ་པ་ རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་གནས་ཚུལ་འདིའི་ཐད་ཁྲིམས་འཛིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས། ཏྰ་ལའི་བླ་མ་རྒྱ་གར་ནང་བསྡོད་ཀྱི་ཡོད་ལ་ཁོ་པའི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་མང་ཆེ་བ་ཡང་རྒྱ་གར་ནང་ཡོང་གི་ཡོད་།དེར་བརྟེན་རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་ཏྰ་ལའི་བླ་མའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བཅུག་དགོས།ད་དུང་ཏྰ་ལའི་བླ་མའི་སྡོད་གནས་རྡ་རམ་ས་ལར་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་དགོས་ལ་ལོ་ན་མ་སོན་པའི་བྱིས་པར་སྲུང་སྐྱོབས་ལ་ཤུགས་གནོན་ཡང་རྒྱག་དགོས། བཞི་པ་ ཀྲུང་ག་གཞུང་ནས་གཞིས་ཞུགས་བོད་པའི་ལོ་ན་མ་སོན་པའི་བྱིས་པར་སྲུང་སྐྱོབས་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་ཏྰ་ལའི་བླ་མས་བསླུ་ཁྲིད་བྱེད་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས། ཀྲུང་གོ་གཞུང་ནས་ཏྰ་ལའི་བླ་མས་ལོ་ན་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་བསླ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་བཞིན་རྡུང་དེད་དྲག་པོ་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་གནོན་རྒྱག་དགོས། དུས་མཚུངས་ གཞུང་ནས་ཏྰ་ལའི་བླ་མས་བོད་ཕྲུག་བསླུ་འཚོང་བྱེད་པར་སྔོན་འགོག་དང་དོགས་ཟོན་ཐོགས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་གནོན་རྒྱག་དགོས།རེ་བར་ཀྲུང་གོ་གཞུང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལོ་ན་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་སྲུང་སྐྱོབས་ཚོགས་པ་སོགས་དང་མཉམ་ལས་གནང་ནས་ཏྰ་ལའི་བླ་མས་ལོ་ན་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་བསླུ་འཚོང་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་རོགས་གནང་།

[shaguagua]

Sanskrit: क्षितिगर्भ, Chinese: 地藏; pinyin: Dìzàng; Japanese: 地蔵; rōmaji: Jizō; Korean: 지장(地藏); romaja: Jijang; Vietnamese: Địa Tạng, Standard Tibetan: ས་ཡི་སྙིང་པོ་ Wylie: sa yi snying po

Kṣitigarbha is known for his vow to take responsibility for the instruction of all beings in the six worlds between the death of Gautama Buddha and the rise of Maitreya, as well as his vow not to achieve Buddhahood until all hells are emptied.

So.. that wasn't a random temple but Han ying's private living quoters. 😭 And he said he find something to wish for.. and he put Kṣitigarbha...

Well Kṣitigarbha is believed to save all people from the hell. He's trying to help the daed to reach Buddhahood. So he might give Zhou zishu salvation. Is that what you want Han ying?? Are you??😭😭

[chocolatewastelandheart]

བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཁྲི་100ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་སྒྱུར་བཟོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ།རྒྱལ་ཁོངས་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ཡིན་པའི་ཆེད་མངགས་ལྟ་ཞིབ་པས་བོད་ཀྱི་ཞག་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭར་བཅར་འདྲི་བྱས་པ།

ཕྱི་ལོ་2023ཟླ་བ2་པར་མི་སྒེར་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི“གྲངས་ཉུང་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་གྲོས་གཞིར་དམིགས་བསལ་སྙན་སེང་ཞུ་མཁན”གསུམ་གྱིས་མི་སྒེར་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཏེ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ།ཀྲུང་གོས་ཞག་སྡོད་སློབ་གྲྭ་བརྒྱུད“རིག་གནས་དང་།ཆོས་ལུགས།སྐད་ཡིག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་རིགས་མི་དམངས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བཏང་བ་དེས་བོད་རིགས་བྱིས་པ་ཁྲི་100ཙམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད”ཅེས་བཤད།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨྱན་སྦྱོར་ཁག་གཅིག་གིས་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ངང་བརྒྱུད་སྐུར་བྱས་ནས་ཀྲུང་གོའི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཞག་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭར་ཁ་རྡུང་བཏང་ཞིང་། བོད་རིགས་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ཞག་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭར་མི་ཞུགས་ཀ་མེད་བྱུང་ངམ།ཕྲུ་གུ་ཚོ་སློབ་ཁང་དུའང“མཐུན་སྒྱུར་སློབ་གསོ”འཕྲད་ཡོད་དམ།སློབ་གྲྭའི་ཁ་ལག་དང་ཞག་སྡོད་ཀྱི་དོན་དངོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གང་འདྲ་ཡོད་དམ། ནུབ་ཕྱོགས་སྨྱན་སྦྱོར་གྱིས་བཏོན་པའི་གནད་དོན་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱ་ཆེད། 《ཉེ་ལྟ་ཀྱི་ཀྲུང་གོ》ཞེས་པའི་ཆེད་མངགས་རྒྱལ་ཁོངས་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ཡིན་པའི་ལྟ་ཞིབ་མི་སྣ་ཨན་ཙེ་བོད་ཀྱི་ལྷ་སར་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པར་གདན་དྲངས་ནས་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐབས་བྱས་པ་རེད། ད་ཐེངས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནང་ཁྱེད་རང་བོད་ཀྱི་ཞག་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭར་བཅར་འདྲི་བྱེད་པར་ཁྲིད་ཡོད གནད་དོན་དང་པོ། བོད་རིགས་སློབ་མ་རྣམས་“མཐུན་སྒྱུར་”བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ལྷ་ས་ནག་ཆུའི་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་དང་པོ་དེ་2004ལོར་བཙུགས་པ་དང་།དེ་ནི་ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ལྷ་ས་ནས་ས་ཆ་གཞན་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་སློབ་གྲྭ་དང་པོ་དེ་རེད།ད་ཆ་སློབ་གྲྭ་དེར་ལོ་རིམ་3དང་འཛིན་གྲྭ་43གྱི་སློབ་མ་2345ཡོད་པ་དང་དེ་ནི་ཞག་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ཞིག་རེད།ཨན་ཙེ་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་དང་པོའི་འཛིན་གྲྭ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་སྐབས་སློབ་མ་ཚོས་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཞིག་འཁྲིད་མ་ཐག་ཡིན་པ་རེད། ཨན་ཙེ། ཁྱོད་ཆེས་དགའ་བའི་སློབ་ཁྲིད་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། སློབ་མ། སློབ་མ།བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག ཨན་ཙེ། དེ་རིང་གི་སློབ་ཁྲིད་ཅི་ཞིག་བཤད་སོང་། སློབ་མ། དེ་རིང་གི་སློབ་ཁྲིད་གཙོ་བོ་ནི་ང་ཚོས་བོད་ཡིག་གི་བཤད་སྟངས་ཆེན་པོ་བཅུ་། ཨན་ཙེ། ཁག་པོ་འདུག་གམ སློབ་མ།ཐོག་མར་སྦྱོང་དུས་ཅུང་དཀའ་མོད།འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་གོམས་ཚར་འདུགཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཕལ་ཆེར་འགྲིག་འདུག ཨན་ཙེ།ད་ལྟ་ཁྱེད་ཚོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པའི་བོད་ཡིག་ཙམ་མ་ཟད།ད་དུང་རྒྱ་ཡིག་དང་།དབྱིན་ཡིགསྐད་རིགས་གསུམ་སྦྱོང་གི་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཚོས་བྱས་ན་རོགས་རམ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ། སློབ་མ། དེ་བས་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤེལ་རེས་དང་། རིགས་རྒྱུད་མི་འདྲ་བའི་མི་དང་སྐད་ཆ་བཤད་།

ལྷ་ས་ནག་ཆུ་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་དང་པོའི་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་27ད་ལྟ་སློབ་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།

བོད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་པ་སངས་ཚེ་རིང་གིས་བཤད།དེ་གའི་ཕྲུ་གུ་ཚང་མ་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཡིག་སྦྱོང་འགོ་ཚུགས་པ་དང་སློབ་ཆུང་དུ་གཙོ་བོ་ཡི་གེ་སྦྱོང་གི་ཡོད།དམའ་རིམ་སློབ་འབྲིང་དུ་སླེབས་རྗེས་བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོང་བ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་དུ་གཙོ་གནད་ཐོག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།བོད་ཡིག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཚད་མི་འདྲ་བར་དབྱེ་བ་དང་། རིམ་པ་མི་འདྲ་བར་བགོས་ནས་སྦྱངས་པ་ཡིན། ཨན་ཙེ།ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨྱན་སྦྱོར་ཚན་པའི་འཕྲིན་སྤེལ་ཐོག་བཤད་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དེ།ད་ལྟ་འདིར་བོད་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་ཕུད་ད་དུང་དབྱིན་ཡིག་ཀྱང་ཡོད།དེའི་དོན་ནི་“མཐུན་སྒྱུར་”གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་རྒྱུ་དེ་རེད།བོད་ཡིག་ནི་རྦད་དེ་ཉམས་ཞན་དུ་བཏང་བ་དང་།ཡང་ན་ཞན་དུ་བཏང་བའི་གོ་གནས་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་བཞག་ཡོད་པས་ཁྱེད་རང་གི་གཟིགས་སྟངས་གང་འདྲ་འདུག་གམ

བོད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་པ་སངས་ཚེ་རིང།དེ་གལ་ཏེ་ཉམས་ཞན་དུ་གཏོང་ན་།དངོས་ནས་བྱས་ན་ཆེས་ཐད་ཀའི་འགག་རྩ་ནི་མཐོ་རྒྱུགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་མེད་པ་བཟོས་ན་འགྲིག་དང་།སྐར་གྲངས་ཉུང་དུ་བཏང་ན་འགྲིག་།འོན་ཀྱང་དེ་སྔ་ནས་ད་བར་བོད་ཡིག་ཡིག་རྒྱུགས་སྐར་གྲངས་ཚང་མ་150རེད། འདི་འདྲའི་རིང་བའི་དུས་ཚོད་ནང་དུ་བོད་སྐད་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དོན་ཚང་མ་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་།ཐ་ན་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭས་སློབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ།སྦྱངས་འབྲས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་དུས་དང་། བོད་ཡིག་ཚང་མ་ཆེས་སྔོན་ལ་བཞག་།ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་།

ཨན་ཙེ།མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན་།སློབ་གྲོགས་ཚོས་འདི་ནས་ཉེར་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐད་བརྡ་ནི་སྤྱི་སྐད་།སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་མི་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག བོད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་པ་སངས་ཚེ་རིང།སློབ་ཆུང་དང་དམའ་འབྲིང་ནས་ད་ལྟའི་བར་བོད་ཡིག་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ཡོད།ཁྱིམ་དང་བོད་སྐད་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་གནད་དོན་མེད།གལ་ཏེ་གནད་དོན་ཡོད་།བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ནི་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་དགོས།ཆ་ཚང་བོད་སྐད་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་ན་རེད། སློབ་ཚན་གྲོལ་རྗེས་སློབ་གྲྭའི་ཕྲུ་གུ་ཚོས“ཐེན་ཧུའུ་ཞབས་བྲོ”ཞེས་པའི་བོད་རིགས་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་ཞིག་སྒྲིག་བཞིན་ཡོད། མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་ལོ་རིམ་དང་པོའི་སློབ་མ་ལྷག་པ་སྒྲོལ་མ།“ཐེན་ཧུའུ”་ནི་གནམ་མཚོའི་མིང་རེད།

ངས་གླུ་དབྱངས་འདིའི་ནང་ད་དུང་ལུག་གི་སྐད་གོ་བྱུང་། ག་པ་སྒྲོལ་མ།བྱང་རྩྭ་ཐང་དུ་ལུག་ཁྱུ་ཡོད་ཅིང་།ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་སྐབས་བུས་ལུག་བྱེད་པ་དང་བུ་མོ་ཚོས་བྱང་རྩྭ་ཐང་གི་མཛེས་སྡུག་རིམ་གྱིས་མངོན་གྱི་ཡོད། ཞབས་བྲོ་འདི་ཁྱོད་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲིག་པ་ཡིན་ནམ། རེད་ཡ།དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ཅིག་ཡིན་པས།ང་ཚོས་རྨང་གཞི་འདིའི་སྟེང་དུ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ཡོད།དེ་ནི་སློབ་མ་ཚོས་རང་འགུལ་ངང་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་།བོད་རིགས་ཀྱི་ཞབས་བྲོ་ཕུད་ད་དུང་རོལ་དབྱངས་དང་།བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས།ཁྲོམ་གར་སོགས་ཚོགས་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད།སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་དང་།དབྱིན་ཡིག་སོགས་སློབ་ཚན་མི་འདྲ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་།སློབ་མ་ཚོས་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་སོགས་སློབ་ཚན་མི་འདྲ་བ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་དུས་མཚུངས་སློབ་གྲྭས་བོད��རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་པར་སྔར་བཞིན་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ནས་ཕྲུ་གུ་ཚོར་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བའི་ལྡེ་མིག་སྤྲད་དེ་ཁོང་ཚོར་དེ་བས་རྒྱ་ཆེ་བའི་འཛམ་གླིང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་བྱས་པ་དེ་ནི་སློབ་གསོའི་དོན་སྙིང་མ་རེད་དམ། “མཐུན་སྒྱུར་”བྱ་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན།

གནད་དོན་གཉིས་པ། བྱིས་པ་ཞག་སྡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་། ཟླ་2ཚེས་6ཉིན་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་སྙན་ཞུའི་ནང་བསྟན་དོན།བོད་ཀྱི་ཞག་སྡོད་སློབ་མ་མང་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་སྒོ་རྒྱག་དགོས་བྱུང་བས་ཡིན་ཞིང་།གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་དེ་བཞིན་རྫོང་གྲོང་གི་སློབ་གྲྭ་སོགས་སློབ་གྲྭ་དེ་དག་ཚང་མས་སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་ཞག་སྡོད་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད། དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཅི་འདྲ་རེད། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་སྐྱེལ་འདོད་དམ།

ལྷ་ས་ནག་ཆུ་མཐོ་རིམ་སློབ་འབྲིང་དང་པོའི་མཐོ་རིམ་ལོ་རིམ་གཉིས་པའི་སློབ་མ་དངོས་གྲུབ་མཚོ་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ནག་ཆུར་ལྟ་བར་ཕྱིན། ནག་ཆུ་ནི་བོད་ཀྱི་བྱང་རྒྱུད་དུ་གནས་པ་དང་།རྒྱ་ཁྱོན་ནི་པེ་ཅིང་གི་ལྡབ་20ལྷག་ཙམ་ཡིན་མོད།འོན་ཀྱང་མི་འབོར་ནི་པེ་ཅིང་མི་འབོར་གྱི་2%ལས་མེད་པས་ཁ་ཐོར་དུ་གནས་ཡོད།མཐོ་གྲང་དུ་གནས་པའི་དབང་གིས་ནག་ཆུའི་གསོ་རླུང་འདུས་ཚད་དེ་མཚོ་ངོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་དེ་གར“གནམ་དང་བར་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་ས་ཆ”ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།

ད་ལྟ་རླངས་འཁོར་ཆུ་ཚོད་གསུམ་བཞི་ཙམ་བཏང་སོང་།ང་ཚོ་གཞི་ནས་དངོས་གྲུབ་མཚོ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་སླེབས་བྱུང་།དོན་དངོས་ཐོག་ལམ་དེར་སླེབས་བྱུང་།ང་ལ་དུག་ཕོག་གི་འདུགམགོ་ན་གི་འདུགགསོ་རླུང་མི་འདང་བ་འདུགའོན་ཀྱང་ད་དུང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲག་འདུགའདིར་མི་འབོར་ཁྱབ་ཚུལ་དོ་མི་མཉམ་པས།འཕེལ་རྒྱས་དང་སློབ་གསོའི་ཐད་དཀའ་ངལ་ཁ་ཤས་འཕྲད་སྲིད་པ་མཐོང་ཐུབ། དངོས་གྲུབ་མཚོ་མོ་འདི་ནས་སྐྱེས་པ་དང་།ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་ན་ཡོད་པའི་ཁེ་མ་རང་བྱུང་གྲོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་14ལས་མེད་།ཚང་མས་ཕྱུགས་འཚོས་ནས་འཚོ་བ་།དངོས་གྲུབ་མཚོ་མོས་ལྷ་སར་ཞག་སྡོད་སློབ་གྲྭར་བསྐྱོད་ཅིང་།ཁོང་གི་གཅུང་མོ་གཉིས་ཀྱིས་དཔེ་ཀློག་བྱ་ཆེད་གྲོང་ཁུལ་གྱི་ཨ་ནེའི་ཁྱིམ་ལ་གཡར་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།

ཨན་ཙེ།བུ་མོ་ཆེ་བ་ད་ལྟ་མཐོ་འབྲིང་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།ཁྱོད་ཀྱིས་སྐབས་དེར་མཐོ་འབྲིང་ནི་ཞག་སྡོད་སློབ་གྲྭ་ཡིན་པ་ཤེས་སམ། དངོས་གྲུབ་མཚོ་མོའི་ཨ་ཕ།སློབ་མགོ་ཚུགས་ནས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་སྐབས་ངས་སློབ་གྲྭའི་ཞག་སྡོད་ཆ་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་སློབ་གྲྭའི་ཁོར་ཡུག་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་བྱུང་། ང་སློབ་གྲྭ་འདི་ལ་ཡིད་ཚིམས་ཡོད། སྐབས་དེར་ང་སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མ་སོང་བ་དང་།རིག་གནས་ཀྱང་མང་པོ་མེད་ལ།ཤེས་ཡོན་གྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཕྱིར་དྲན་བྱས་ན་ངའི་བསམ་པར་ཧ་ཅང་ཡིད་ཕངས་བ་ཞིག་རེད་། ཨན་ཙེ། སྔོན་ཆད་ཉེ་འགྲམ་དུ་སློབ་གྲྭ་མེད་དམ།

དངོས་གྲུབ་མཚོ་མོའི་ཨ་ཕ།སྐབས་དེ་དུས་ས་ཆ་དེ་དག་ཏུ་སློབ་གྲྭ་ཡོད་མོད།འོན་ཀྱང་སློབ་གྲྭའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་ད་ལྟའི་སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་ཆས་དང་སྒྲིག་ཆས་དང་བསྡུར་ཐབས་མེད།སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་མི་སེར་གྱི་བུ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭར་མ་ཞུགས་པར་ཚང་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་།སྐབས་དེར་ང་སློབ་གྲྭར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མ་སོང་བ་དང་།རིག་གནས་ཀྱང་མང་པོ་མེད་ལ།ཤེས་ཡོན་གྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་མེད།ཕྱིར་དྲན་བྱས་ན་ངའི་བསམ་པར་ཧ་ཅང་ཡིད་ཕངས་བ་ཞིག་རེད་། འདིར་ཕྱོགས་བཞིར་རི་བོ་དང་།གལ་ཏེ་ངའི་བསམ་པར་འདིར་ས་ཆ་ཚང་མར་བཙུགས་ནས་སློབ་གྲྭ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་།དགེ་རྒན་ཚང་མ་འདི་ཡི་འཚོ་བ་ལ་གོམས་ཐུབ་པ་མ་རེད།འདིར་མི་འབོར་ཁྱབ་ཚུལ་དོ་མི་མཉམ། སློབ་གྲྭ་ག་ཚོད་འཛུགས་དགོས།སློབ་གྲྭ་རེར་དགེ་རྒན་ག་ཚོད་གདན་འདྲེན་དགོས།འདི་ནི་བསྒྲུབ་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། དེ་བས་ངས་བསམ་ན་འདི་ཡང་ཞག་སྡོད་སློབ་གྲྭ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་��ེད། སློབ་སྤྱི་གཞོན་པ་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭས་ལྗོངས་ཡོངས་ལ་ཕྱོགས་ནས་སློབ་བསྡུ་བྱས་པ་རེད། ནག་ཆུའི་སློབ་མ་ཙམ་མ་ཟད། ལྷ་ས་དང་། གཞིས་རྩེ། མངའ་རིས་བཅས་ཀྱི་སློབ་མའང་ཡོད།ཟས་སྡོད། སློབ་སྦྱོང་ཚང་མར་རིན་པ་མི་དགོས།ལོ་གཅིག་འགོར་རྗེས་།རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭར་སྤྲད་པའི་གྲོན་དངུལ་ནི་ཁྲི་1144.57ཡས་མས་ཟིན་། འགྲོ་སོང་ཆེ་ཤོས་ནི་དགེ་རྒན་ཡིན་ནམ། ད་དུང་ཅི་ཞིག་རེད།མེད། སློབ་སྤྱི་གཞོན་པ་བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་།དགེ་རྒན་གྱི་ཐོག་ལ་དངུལ་སྐར་མ་གཅིག་ཀྱང་གཏོང་གི་མ་རེད།ཡང་མི་ཆོག་།རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྤྲད་པའི་གྲོན་དངུལ་ཚང་མ་ངེས་པར་དུ་སློབ་ཕྲུག་གི་ཐོག་ལ་གཏོང་དགོས།

[hkswat1]

雲南省迪慶藏族自治州香格里拉市公安局 #雲南省 #Yunnan #迪興藏族自治州 #བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། #香格里拉市 #སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་གྲོང་ཁྱེར། #Shangrila #雲R #云R #110 #Police #特警 #SWAT #廣州華凱 #盾甲牌 #GDJ5044XFB #防暴車 #Ford #Transit #JMC #FordTransit #福特 #全順 #江鈴 #新世代全順 #長陣 https://www.instagram.com/p/CrhsLtQh4Kb/?igshid=NGJjMDIxMWI=

[talonabraxas]

Kshitigarbha Bodhisattva Talon Abraxas

Kshitigarbha or Kṣitigarbha. One of the Four Inner Offering Bodhisattvas.

Kshitigarbha or red lotus is from the vajra family and embodies the richness and fertility of the land and the the natural purity of visual or eye consciousness. He may exhibit the earth touching (Bhumisparsha) mudra (Hand gesture), Kshitigarbha is often white in color (sometimes yellow), often seen on the right side of Vajrasattva. Holding a seedling or Kalpa tree, and a bell, Kshitigarbha is associated with the south and has a wrathful deity of Aparājita. Lasya is the consort of Kshitigarbha.

Kṣitigarbha is often depicted as a Buddhist monk, the king of the great vow, is known for his vow to take responsibility for the instruction of all beings in the six worlds between the death of Gautama Buddha and the rise of Maitreya, as well as his vow not to achieve Buddhahood until all hells are emptied.

In the Chinese Mahayana tradition, he is known as Di Zang Wang Pu Sa (地藏王菩薩), Earth-Store bodhisattva or Earth Treasure Bodhisattva, in Japan, he is known as Jizo, relied upon by those who have lost their children, born or unborn, his name in Tibetan, Sa yi nying po (ས་ཡི་སྙིང་པོ) which translates as “Essence of Earth.”

Om, pun-lah-moh lin-toh-lin, so-ha. (Sanskrit: Om, prama nidani svaha.) Om, ha ha ha, wei sam-mo-deh, so-ha. (Sanskrit: Om, ha ha ha vismaye svaha.)

[globalworship]

Before We Met God, Salvation Song from Nepal

This song is from the Tsum Nubri Rural Municipality of Nepal. It's composed and sung in Tsum, which is a Sino-Tibetan language spoken in the town of Aangna.

The lyrics are by Ps Bishnu Gurung, a pastor of Aangna church.

Lyrics and English translation are on the screen and written below.

+++

The producer writes, "This is a new Gospel Tsum Nubri (Aangna) Christian Song where the tune has been borrowed from an old Tsum song. This song tells us that in him only, our sins can be forgiven and he will reward us with salvation. And by walking in the Path that Jesus has set for us, we will have eternal life."

Here are the song lyrics written in Tibetan script:

༼༅།། དཀོན་མཆོག་མ་བྱུང་བར་ལ་སྡུག་པུ་བྱུང།

༡.དཀོན་མཆོག་མ་བྱུང་བར་ལ་སྡུག་པུ་བྱུང།༢ འུ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་དེ་སྐྱིད་པུ་བྱུང། སེམས་བ་ཚེར་གིས་གངས་ལ་སེམས་ཤུགས་མེད།༢ སེམས་ཤུགས་བཏས་གན་ཡབ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་ཡོད། ཀོཿཧཱ་ལེ་ལུ་ཡཱ་ཧཱ་ལེ་ལུ་ཧཱ་ལེ་ལུ་ཧཱ་ལེ་ལུ་གཱ།

༢. ས་དང་གནམ་ཉི་གཞང་བེ་དཀོན་མཆོག་འིན།༢ མི་ཛེ་གསམ་བ་བཟོ་བེ་དཀོན་མཆོག་འིན། ཡབ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་མཛལ་བེ་བྱིན་རླབས་བྱུང།༢ ངིད་གིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་གསིལ་བ་བྱུང། ཀོཿཧཱ་ལེ་ལུ་ཡཱ་ཧཱ་ལེ་ལུ་ཧཱ་ལེ་ལུ་ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡཱ།

༣.སྡིག་པ་གསིལ་བེ་དཀོན་མཆོག་སུ་ཡང་མེད།༢ སྡིག་པ་ཐར་ལམ་བཏས་གན་ཡེ་ཤུ་ཡོད། ལམ་གསམ་བ་གཅིག་ནི་ཡེ་ཤུའི་ལམ། སེམས་པས་ནང་ནི་དང་བོ་ལ་དད་པ ཡེ་ཤུའི་ལམ་ལ་འགྲོ་ན་ཐར་པ་དུག།། ཀོཿཧཱ་ལེ་ལུ་ཡཱ་ཧཱ་ལེ་ལུ་ཧཱ་ལེ་ལུ་ཧཱ་ལེ་ལུ་ཡཱ།

+++

The English translation:

Before We met God, Life was miserable And life is joyful after we find God when life was in despair There was no comfort. Father God, gave us the Comfort. Hallelujah, Hallelu, Hallelu, Hallelujah

Creator of the Heaven and the earth, God you are God who gives us new life. Honoring you Father God, we are blessed And He Washes away all our sins. Hallelujah, Hallelu, Hallelu, Hallelujah

To forgive our sin, No one can do like you From Sinful to salvation, Jesus shows a way There is a new path, Way to Jesus By Walking in that path of Jesus There you find eternal life Hallelujah, Hallelu, Hallelu, Hallelujah

+++

Singer/Dancer: Kumari Gurung Niru Gurung Dramnyen: Phinjo Pejawa Mandolin: Tenzing Jyabu Lhomi

Lareso Music is a premier producer of songs with Christian content in minority languages and music genres of the Tibet region. My friend Phonus and his colleagues lead this marvelous ministry. https://www.facebook.com/LaresoMusic

[shimisali]

བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ས་ཚིགས་འདིས་རྒན་རྒོན་ལ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་"དངོས་པོ་གསུམ"གྱི་དཔེ་སྟོན་ཇི་ལྟར་བཟོ་ཐུབ་བམ།

"Langchen, Langqin (བོད་སྐད་དུ་གླང་ཆེན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།)"ཞེས་པའི་ལོ་68ལ་སླེབས་པའི་བོད་མི་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མི་ཚེའི་ནང་ཐེངས་དང་པོར་གླང་ཆེན་ངོ་མ་ཞིག་མཐོང་སྐབས་ཁོང་གིས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒན་རྒོན་གཞན་དག་འཛིན་ནས་ཁོང་ལ་བརྒྱུད་ནས་བཤད་པ་རེད། ར་སྐོར་དེ། གླང་ཆེན་དེས་ལག་གཡུག་བྱས་ཏེ་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་འདུག ད་ལོའི་ཟླ4པའི་ཚེས24ཉིན་དཔྱིད་ཀྱི་མཛེས་ལྗོངས་དང་ལྷན་དུ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཁུ་ཤུའེ་ཆུས་སན་ཡོའུ་གྲོང་ཚོས་གྲོང་ཚོའི་ནང་གི་རྒན་རྒོན་ཚོ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་ཁུ་ཤུའེ་སྲོག་ཆགས་གླིང་དུ་བསྐྱོད་པ་རེད། དེར་གླང་ཆེན་དང་སྤྲེའུ་དང་རི་བོང་སོགས་བོད་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་བཀོད་རིས་ཀྱི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད། ". དཔྱིད་ཀའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་པར་འདི་སན་ཡུ་གྲོང་ཚོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་གི་སྒོ་འགྲམ་གྱི་ཤོག་བྱང་དཀར་པོའི་སྟེང་ལ་བཀོད་ཡོད། གྲོང་ཚོ། སན་ཡོའུ་གྲོང་ཚོ་ནི་ལོ་8ལས་སོན་མེད་པའི་གྲོང་ཚོ་གཞོན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། 2016ལོར་སན་ཡོའུ་གྲོང་ཚོ་ལྷ་སའི་ཆུ་བོའི་འགྲམ་གྱི་མཚོ་འགྲམ་མི་མེད་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་རེད། ལོ་དེ་རང་ལ་གནས་སྤོས་གྲོང་མི་184དབུས་སུ་བསྐྲུན་པའི་བོད་བཟོའི་ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཁང་པ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ནང་སྤོས་པ་རེད། "ང་སྔོན་མ་གཙང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། ཁང་པའི་ནང་དུ་རླུང་དང་ཆུ་འཛག་བཞིན་ཡོད། ཆུ་དང་གློག་རྒྱུན་དུ་མེད་པ་རེད། སྨི་གྲུ་བཞི་མ་100ལས་བརྒལ་ཡོད། དགུན་ཁར་དྲོ་བོ་དང་དབྱར་ཁར་བསིལ་པོ་ཡོད་པའི་ས་གཞིའི་རྩིག་གྱང་དང་ལྕགས་རིགས་ཀྱི་ཁང་པ་ལ་ག་ལེར་ཕེབས་ནས་མོ་རང་ད་དུང་ཡང་རྒན་རྒོན་གཞན་དང་མཉམ་དུ་ཟ་མ་ཟ་བ་དང་། མི་ཚེ་སྤོ་མ་ཐག་"བསམ་གཞིག་བྱེད་མི་ཕོད་པ་རེད།" "ང་ཚོས་སན་ཡོའུ་གྲོང་ཚོར་"སན་ཡོའུ"ཞེས་མིང་བཏགས་ཡོད། དེའི་དོན་ནི་སྡོད་ཁང་དང་། བཟོ་ལས་ཁང་། འཕྲོད་བསྟེན་བཅས་ཡིན། "སྡོད་ཁང་"མངོན་འགྱུར་བྱས་རྗེས་"བཟོ་ལས་ཡོད་པའི"ཁས་ལེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཆེད་གྲོང་ཚོའི་མཉམ་སྡེབ་ཀྱིས་བྱ་ཕྲུག་གསོ་སྤེལ་ཁང་དང་། མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི1.59ལ་སླེབས་རྒྱུ་ཡིན་པས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ་མི་445ལས་ཞུགས་ཐུབ་ཡོད། གྲོང་ཚོ་ཡོངས་ཀྱི་མི་རེའི་ཡོང་འབབ་ཀྱང་ཐོག་མར་གྲོང་ཚོ་གནས་སྤོ་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྒོར་3000ལྷག་ཙམ་ནས་ད་ལྟའི་སྒོར་20700བར་མཐོ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། ཁང་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་པའི་ཁར་"བདེ་ཐང་ཡག་པོ་ཡོད་པ"དེ་ཡང་སན་ཡོའུ་གྲོང་ཚོའི་འབད་བརྩོན་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། གཞོན་ནུ་ལོ་ན་དར་མའི་གྲོང་མི་ཚོས་ཉིན་མོར་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཁྱིམ་དུ་རྒན་རྒོན་ལ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་དམིགས་ནས་སན་ཡོའུ་གྲོང་ཚོས་2020ལོར་རྒན་རྒོན་གསོ་སྐྱོང་ས་ཚིགས་བཙུགས་པ་རེད། 2022ལོར་ཅང་སུའུ་ཡིས་བོད་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག ཐོག་ཁང་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཁང་པ་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ནས་རྒན་ཡོལ་མགྲོན་ཁང་དེ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ནས་"འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལས་འགན"མང་བ་འཁུར་རྒྱུ་རེད། ཧྥེ་ཕི་མགྲོན་ཁང་དེ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་ཤིང་། ཁང་མིག་དེ་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་སྔོ་ལྗང་ཅན་གྱིས་ཁེངས་ཡོད། སྦྲག་ཁང་དེར་ཟ་ཁང་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ཁང་དང་ལུས་རྩལ་ཁང་སོགས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པས་སན་ཡོའུ་གྲོང་ཚོས་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ནས་རྒན་རྒོན་དང་ཐ་ན་གྲོང་མི་ཚང་མར་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པའི་མདུན་ཕྱོགས་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།

པར་རིས་འདིས་ཟླ་9ཚེས་7ཉིན་བླངས་པའི་སན་ཡོའུ་གྲོང་ཚོའི་ཞིང་ཕུ་མགྲོན་ཁང་གི་བྱིས་པའི་ཉིན་མོའི་ལྟ་སྐྱོང་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ནང་ཁུལ་སྟོན་གྱི་ཡོད། "ང་ཚོས་བྱིས་པ་གསོ་སྐྱོང་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཏུ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཁང་མིག་ཅིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དགུན་ཁ་དང་དབྱར་ཁའི་གུང་གསེང་སྐབས་བྱིས་པ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་མེད་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞིང་ཕུའུ་ས་ཚིགས་ལ་ཡོང་ནས་ནང་སྦྱོང་བྱེད་ཐུབ། སན་ཡུའུ་གྲོང་ཚོས་ཞིང་ཕུའུ་ས་ཚིགས་ཀྱི་རོགས་རམ་འོག རྒན་རྒོན་ཚོས་བྱིས་པར་རོགས་སྐྱོར་འདང་ངེས་ཤིག་མཁོ་འདོན་བྱས་པ་དང་། བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བ། "ཁྱོད་གསུམ་"ཞེས་པའི་ཁས་ལེན། ཕྱི་དྲོའི་ཉི་མ་དྲོན་པོ་བྱུང་བས་བགྲེས་སོང་གིས་བརྙན་ཁང་དུ་བརྙན་འཕྲིན་ལྟ་བའི་དུས་ལ་བབས་སོང་། རྒན་རྒོན་རྣམས་གཙང་མར་བསྡད་དེ་ཁོང་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་མིག་ཟུང་བཙུམ་ནས་བོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་འཁྲབ་ཚན་ལ་བལྟས་ཡོད། སྲོག་ཆགས་གླིང་ལ་ཕེབས་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐོར་དྲིས་སྐབས་ཁོང་གིས་གློ་བུར་དུ་འཚོ་བ་སྐྱིད་པོ་ཆགས་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི། "ད་ལྟ་འཚོ་བ་ཡག་པོ་ཡོད་སྟབས། ངས་ད་དུང་སང་ལོ་གླང་ཆེན་མཐོང་འདོད་ཡོད།"

[baiyangzhuoma]

ཁྱོད་རང་མི་ཚེའི་ནང་ཐེངས་གཅིག་གབ་སར་འགྲོ་དགོས།·

ཁྱོད་རང་མི་ཚེའི་ནང་ཐེངས་གཅིག་གབ་སར་འགྲོ་དགོས།· ཁྱེད་ཀྱི་གཟུགས་པོ་བོད་ལ་སླེབས་མྱོང་ངམ། གངས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་པོ་ཏ་ལ་ཕོ་བྲང་དེ་དམ་པ་དང་གཙང་མ་ཡིན། བོད་དུ་མ་སོང་སྔོན་དུ་ང་རང་ད་དུང་འཆར་ཡན་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཁྲོད་དུ་འཐིམ་ནས་བསྡད་ཡོད། ངས་ས་ཆ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་ཐོག་ནས་རྐང་པ་མ་བཙུགས་བར་དུ་ཡུལ་ལྗོངས་རྒྱབ་ཀྱི་མི་རྣམས་ཡུལ་ལྗོངས་ལས་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། "བོད་ལ་མ་འགྲོ་མཁན་ཚང་མས་འདིའི་སྐོར་ལ་འཆར་ཡན་གྱིས་ཁེངས་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་དུ་འགྲོ་མྱོང་མཁན་ཚང་མས་འདིའི་སྐོར་ལ་གང་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།" ས་བབ་མཐོ་ཚད་སྨི་4000ལྷག་ཙམ་ཡོད་པའི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་བོད་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་པ་དང་འཕྲད་པའི་ཆར་དུས་ཤིག་ཡིན། རི་དང་ཞིང་ཁ་རྣམས་བསྐོར་བ་དང་ལྗང་མདོག་གི་བང་རིམ་གྱིས་ཁེངས་ཤིང་། གནའ་སྔ་མོ་ནས་བཟུང་བལ་ལས་བོད་མིས་དྲོན་མོར་འཐག་པའི་བོད་གོས་དྲོན་མོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཉིན་མོར་ཁོ་ཚོས་བོད་ས་གདན་སྟེང་དུ་མར་ཇ་འཐུང་བ་དང་སྐུ་མགྲོན་ལ་མགྲོན་བསུ་བྱས། མཚན་མོར་ཉལ་སའི་ཉལ་ཁྲིར་འགྱུར་རོ། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་མི་ཚེ་འདི་ལ་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་ཆེད་དུ་བོད་ལ་འགྲུལ་བསྐྱོད་བྱེད་དགོས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལམ་དེ་མི་རེ་རེར་མི་འདྲ་བ་རེད། མི་འགའ་ཤས་རྒྱལ་ཡོངས་གཞུང་ལམ་318ཐོག་རི་དང་རི་རྩེའི་སྟེང་ནས་གཅིག་པོ་བཞོན་ཡོད། མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་"ཏ་ཏ་ཆི་…"ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་གོམ་པ་གསུམ་དང་ཀོའོ་ཊོ་གཅིག་ཡོད་པའི་གནས་སྐོར་ལམ་ཞིག་རེད། བོད་ཀྱི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཁ་དཀྲིས་སྟེང་དུ་འོད་འཕྲོས་ནས་ཞི་བདེའི་འོད་ཀྱི་བང་རིམ་ཞིག་གིས་བསྒྲིབས་ཡོད། "མི་ཚེ་ནི་དཀའ་ངལ་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པའི་འགྲུལ་བཞུད་ཅིག་དང་འདྲ། ང་ཡང་འགྲུལ་བཞུད་པ་ཞིག་ཡིན།" མཐོ་སྒང་གི་རླུང་བུ་དྲག་པོས་ངའི་གདོང་ལ་ལྡང་བྱུང་། ནམ་མཁའ་སྔོ་ལྗང་གི་འོག་ཏུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམར་མདངས་ཅན་གྱི་ངོ་གདོང་འཛུམ་མདངས་ཀྱིས་ཁེངས། མི་ཚེ་དེ་རང་འགྲུལ་བཞུད་ཙམ་མ་རེད་དམ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་མགོ་བརྩམས་ནས་ང་ཚོ་གོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་དྭངས་གཙང་གི་སེམས་ཀྱི་ས་ཆར་སླེབས་ཀྱི་ཡོད། བོད་དུ་འབྱོར་རྗེས་ད་གཟོད་འགྲུལ་བཞུད་འདི་ནི་མཇུག་རྫོགས་པ་ཞིག་མིན་པ་ཤེས་བྱུང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། འདི་ནི་ཆེས་གཙང་མའི་ལམ་གྱི་འགོ་འཛུགས་གཞན་ཞིག་རེད།

[pema923]

དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་༥༠སོང་རིང་བོད་མི་དམངས་ལ་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་བྱེད་པའི་རང་དབང་གང་ལེགས་ཡོད་པ།

ད་ཆ་བོད་དུ་བོད་བརྒྱུད་ན��་བསྟན་གྱི་དགོན་སྡེ་1700ལྷག་ཙམ་དང་།གྲྭ་བཙུན་ཁྲི་4.63ཡོད་པ་མ་ཟད།ད་དུང་ཆིང་ཀྲེན་དགོན་4དང་གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་ཁང་1ཡོད་པས་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་རྦད་དེ་སྐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་80པ་ནས་བཟུང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་སྒོར་དུང་ཕྱུར་7ལྷག་ཙམ་བཏང་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སྤེ��་ཡུལ་ཉམས་གསོ་བྱས་ཡོད། 2002ལོའི་ཟླ་6པར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སླར་ཡང་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་3.3བཏང་ནས་ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལ་དང་།ནོར་བུ་གླིང་ཁ།ས་སྐྱ་དགོན་བཅས་ཉམས་གསོ་དང་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་4000ལྷག་ཙམ་བཏང་ནས་བོད་ཡིག་རིགས་གཅིག་མཁས་ཅན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ལོ་20ལྷག་ཙམ་སྤྱད་དེ་བོད་ཡིག་གི《བཀའ་འགྱུར》དང《བསྟན་འགྱུར》དཔེ་བསྡུར་དཔེ་སྐྲུན་ལེགས་སྒྲུབ་བྱས་པ་རེད། ཞོགས་པར།ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཞི་ན་མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས། དགོན་སྡེའི་ཐང་ཆེན་དུ་བོད་རིགས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་ལག་ཏུ་མ་ཎི་དང་ཕྲེང་བ་འཁྱེར་ནས་ཁ་འདོན་བྱེད་པ་དང་དགོན་པར་སྐོར་བ་རེ་རེ་བཞིན་སྐོར་བཞིན་མཆིས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་བར་སྐོར་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁྲུའི་ཀྲུའུ་རེན་སྟོབས་རྒྱལ་གྱིས“ཉིན་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆོས་མཇལ་དུ་ཡོང་མཁན་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཉུང་མཐར་ཡང་མི་ཐེངས་ཁྲི་5ཟིན་པ་དང་།ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་དུ་སླེབས་སྐབས་མི་ཐེངས་ཁྲི་10ཟིན་གྱི་ཡོད།ཁག་གཅིག་ཀན་སུའུ་དང་།མཚོ་སྔོན།སི་ཁྲོན་སོགས་ས་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད།བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ལ་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་རང་དབང་ཆེན་པོ་ཡོད”ཅེས་བཤད། བོད་དུ་དམངས་གཙོའི་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་50སོང་རིང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རིམ་ཁག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆོས་དད་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རང་དབང་གི་དབང་ཆར་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བརྩི་འཇོག་དང་ཁྲིམས་ལྟར་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་ཡོད། ད་ལྟ་བོད་ལྗོངས་སུ་རིགས་འདྲ་མིན་གྱི་གཞི་ཁྱོན་ལྡན་པའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགོན་སྡེ་1700ལྷག་ཙམ་དང་།གྲྭ་བཙུན་ཁྲི་4.63ཡོད་པ་མ་ཟད།ད་དུང་ཆིང་ཀྲེན་དགོན་4དང་གནམ་བདག་ཆོས་ཁང་1ཡོད་པས།དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་རྦད་དེ་སྐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།

[afqevqvwede]

བོད་རིགས་བུ་མོ་ཞིག་ཏྰ་ལར་འབྲི་པའི་འཕྲིན་ཡིག་གཅིག་

ཞལ་ངོ་བཤུས་སྟེ་ སྐྱུག་བྲོ་ཐེར་འདོན་

----ལྕེ་འཇིབ་རུ་བཅུག་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཏྰ་ལའི་གདོང་འབག་

ངོ་མ་ཐེར་འདོན་།

ཏྰ་ལའི་བླ་མ་དང་“བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་”ཀྱི་བཤད་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནང་ལྕེ་དྭང་གཙང་པད་མར་དཔེ་ཞག་པ་དེ་གཏམ་འཆལ་རེད་“ལྕེ་རྐྱང་པ་”དང་“ལྕེ་འཇིབ་རུ་བཅུག་པ་”གཉིས་ནི་བྱ་སྤྱོད་གཅིག་ག་ལ་ཡིན་ཟིད།ངས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ལྕེ་རྐྱང་བའི་གོམ་སྲོལ་འདིའི་ཡོང་ལུགས་ནི་སྔོན་ཞིང་བྲན་གྱི་སྐུ་དྲག་ཐུག་བའི་སྐབས་ལམ་འགྲམ་དུ་ལངས་ནས་ཞྭ་མོ་ཕུད་སྟེ་ལྕེ་སྣར་ནས་འཛུམ་མདངས་སྟོན་དགོས་དེ་ནི་རང་ལས་རིམ་པ་མཐོ་བ་ལ་གུས་པ་དང་ཁ་ཉན་པའི་ཚུལ་ཡིན་།བཤད་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ནི་ལྕ་སྣར་བ་ཡིན་ཚེ་མི་གཞན་ལ་དམོད་མི་ཐུབ་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་དམོད་རྒྱབ་མེད་པའི་ཚུལ་ཡིན་གོམས་སྲོལ་འདི་ད་ལྟ་བར་བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་དར་ཡོད་མི་ལ་ལས་མགྲོན་པོ་ཡོང་བའི་སྐབས་ལྕ་སྣར་ནས་དགའ་བསུའི་ཚུལ་ཡིན་གོང་གསལ་གནད་ཚུལ་དང་ཏཱ་ལ་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་རྒན་རབས་ཞིག་གི་ལོ་བྱུང་བྱིས་པ་ལ་རང་ཉིང་ཀྱི་ལྕེ་འཇིབ་རུ་བཅུག་པ་དང་འབྲིལ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་།བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ནང་བགྲེས་པོས་ལོ་ཆུ་བྱིས་པར་ལྕེ་སྐྱང་ནས་འཇིབ་རུ་བཅུག་པ་མེད་ལྕེ་འཇིབ་རུ་བཅུག་པའི་གནད་ཚུལ་དེར་“བྱིས་པའི་ཁེ་དབང་རྩ་འཛུགས་ནས་ཏྰ་ལས་བྱི་པར་ལྕེ་འཇིབ་རུ་བཅུག་པའི་གནས་ཚུལ་དེར་སྐྱོན་འཇོད་བྱས་ཡོད་“རྒྱ་གར་བྱིས་པའི་ཁེ་དབང་རྩ་འཛུགས་”ཀྱི་ཀྱང་གནས་ཚུལ་དེར་སྐྱོན་འཇོད་བྱས་སྟེ་“བརྙན་ཐུང་ནང་རིག་གནས་གང་ཡང་མཐོང་གི་མི་འདུག་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་རིག་གནས་དེ་རིགས་མི་རྣམས་ཀྱི་དང་ལེན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་” དོན་རྐྱེན་དེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲིན་སྦྱོར་དང་དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཚད་མཐོའི་དོ་སྣང་ཐོབས་ཡོད་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཏྰ་ལའི་བླ་མས་བྱིས་པ་དིར་འཆལ་སྤྱོད་བྱེད་པར་དགག་པ་བརྒྱབ་པས་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་དང་ཁོ་པའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་དགོངས་ཞུའི་ནང་“གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱྱན་ནས་མི་གཞན་དང་པར་མིག་གི་མདུན་དུ་སྐུ་རྩེད་བྱེ་བར་དགའ་”ཞེད་ཟེར་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ངས་གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱེད་ཚོ་མི་བདེ་བ་བྱུང་ཡོད་ཚེ་དགོངས་པ་མ་ཚོམ་ངས་ཁྱེད་རྣམས་པར་སྐུ་རྩེད་ཞུ་བ་ཡིན་ཟེར་ཡིན་ནའང་ཏྰ་ལའི་བླ་མས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལོན་ཚད་ལ་ཞིག་ན་ཁོ་པས་གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མྱོང་ཚོར་ལ་དེ་འདྲའི་ལྟ་རྟོག་ཡོད་ཚེ་མི་ཚོགས་མང་པོའི་མདུན་དུ་མ་འཚམ་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་འདྲ་བྱེད་མི་སིད་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་༢༥༠ནང་གི་“དགད་མོ་དགོད་དུས་སོ་མི་མངོན་པ་།ལྕེ་མི་རྐྱང་པ་།བུད་མེད་ལ་འདྲེ་གདོང་སྟོན་མི་མཆོག་པ་།བུད་མེད་ལ་ལྕེ་རྐྱང་མི་མཆོག་པ་།”སྐོད་ཡོད་།ཡིན་ནའང་ དད་ལྡན་མང་ཚོགས་གྱི་མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལྟར་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ཀྱི་ཁོ་ཚོས་ཤེས་མེད་ཀྱི་བསམ་པར་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་ཡི་དགོངས་དག་ནི་རང་ཉིད་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱི་མ་ཡིན་པར་ཁེངས་སྐྱུང་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་མྱོང་ཚོར་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པར་རྩེ་། ཏྰ་ལའི་བླ་མས་ལས་ཀ་དེ་འདྲ་བྱེད་པ་ཐེངས་དང་པོ་མ་རེད་། ཏྰ་ལའི་བླ་མའི་མི་འཚམ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཟམ་མིམཆད་པར་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་གསར་སྒྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ་སྡོམ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐའ་ཚད་ལ་གཡོ་འགུལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་འདིའི་གོང་དུ་ཏྰ་ལའི་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་ཐེངས་གཅིག་ཧེ་ལན་གྱི་ཡོངས་གྲགས་བྱེད་སྒོ་ཞིག་གི་ཐོག་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་གོས་མེད་པའི་ལག་ངར་ལ་ཡང་ཡང་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་པ་དང་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་ཡོང་གྲགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏྰ་ལའི་བླ་མས་ཨ་རིའི་གཞས་མ་ལེ་ཌི་གྷ་གྷ་LadyGagaདོར་མའི་ཨི་ཁུང་ནང་ནས་དོན་པའི་ཤ་ལ་ཡང་ཡང་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་པས་གཞས་མ་དེས་ཏྰ་ལའི་ལག་ནས་བཟུང་ཀ་མེད་བྱུང་ནས་གཏན་འགོག་བྱས་པ་རེད་། མངོན་གསལ་དོད་པ་ཞིག་ལ་ཏྰ་ལའི་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་ཐ་ཤལ་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་འདི་དག་ཐེངས་དང་པོ་མ་རེད་འདིའི་ཐོག་ནས་ཏྰ་ལའི་སྐྱེ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕྲིན་སྦྱོར་ནང་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་མཛད་ཀུན་ལས་མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ཞིག་མིན་པར་གུས་སྲོལ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་

[geldenwish]

དུས་རབས་གསར་བའི་ཅུང་བརྡ་གྲགས་བྱུང་།ང་ཚོའི་སྔར་ལས་ཀྱང་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་དགོངས་པ་སྲོག་ཤིང་དུ་བཟུང་ནས།ཐེངས་བདུན་པའི་བོད་ལྗོངས་ཚོགས་འདུའི་དགོངས་པ་ཏང་དུ་བླངས་ནས།ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཁག་གི་མགྲོས་རང་མཐུན་དང་སེམས་ཁ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་ཏེ།རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་རྟག་བརྟན་བདེ་བ་ཁེག་ཐེག་ཐུབ་པ།མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བ་ཁེག་ཐེག་ཐུབ་པ།སྐྱེ་ཁམས་འཁོར་ཡུག་མ་ལག་འགན་སྲུང་བྱེད་པ།རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ས་ཆའི་བདེ་འཇགས་ལ་ནུས་པ་འདོན་ནས།ཧུར་ཐག་འབད་ཐག་གིས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་དཔུང་རྡང་འགྲིག་ཅིང་།དབུལ་འཕོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི།སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གསར་བའི་བོད་ལྗོངས་གསར་བསྐྲུན་བྱེད་པ།འདི་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་དབྱར་མཚོ་བཞིན་རྒྱས་བ་གདོན་མི་ཟའོ།