#jalal al-din muhammad rumi

[poligraf]

Jalal al-Din Muhammad Rumi

« one of the greatest poets there ever was… »

30 September 1207 – 17 December 1273

[gnosticinitiation]

"Let’s ask God to help us to self-control: for one who lacks it, lacks His Grace. The undisciplined person doesn’t wrong himself alone–but sets fire to the whole world. Discipline enabled Heaven to be filled with light; discipline enabled the angels to be immaculate and holy."  ―Jalal al-Din Muhammad Rumi

[susieporta]

Chiesero a Rumi, maestro spirituale persiano del tredicesimo secolo:

Cos'è il veleno?

- Tutto ciò che va oltre ciò di cui abbiamo bisogno è veleno. Può essere potere, pigrizia, cibo, ego, ambizione, paura, rabbia, o qualsiasi altra cosa .

Cos'è la paura?

- La non accettazione dell'incertezza. Se accettiamo l'incertezza, diventa un'avventura.

Cos'è l'invidia?

- La non accettazione della beatitudine nell'altro. Se lo accettiamo, diventa ispirazione.

Cos'è la rabbia?

- La non accettazione di ciò che è al di fuori del nostro controllo. Se la accettiamo, diventa tolleranza.

Cos'è l'odio?

- La non accettazione delle persone così come sono. Se li accettiamo incondizionatamente, allora diventa amore.

Qual è la maturità spirituale?

È quando smettiamo di provare a cambiare gli altri e ci concentriamo sul cambiare noi stessi.

È quando accettiamo le persone così come sono.

È quando capiamo che tutti hanno successo secondo la loro prospettiva.

È quando impariamo a "lasciar andare".

È quando siamo in grado di non avere "aspettative" in una relazione, e diamo solo per il piacere di dare.

È quando capiamo che ciò che facciamo, e lo facciamo per la nostra stessa pace.

È quando perdiamo la necessità di mostrare al mondo quanto siamo intelligenti.

È quando smettiamo di cercare l'approvazione degli altri.

È quando smettiamo di paragonarci con gli altri.

È quando siamo in pace con noi stessi.

La maturità spirituale è quando siamo in grado di distinguere tra "bisogno" e "volere" e siamo in grado di lasciar andare questa volontà.

E ultimo e più importante:

La maturità spirituale si ottiene quando smettiamo di cercare "felicità" nelle cose materiali.

Jalal ad-Din Muhammad Rumi - XIII secolo

[putah-creek]

(a poem from Rumi)

A Smile and A Gentleness

There is a smile and a gentleness inside. When I learned the name

and address of that, I went to where you sell perfume. I begged you not

to trouble me so with longing. Come out and play! Flirt more naturally.

Teach me how to kiss. On the ground a spread blanket, flame that's caught

and burning well, cumin seeds browning, I am inside all of this with my soul.

Jalal al-Din Muhammad Rumi

From The Essential Rumi --translated by Coleman Barks--

[shamsaddinmegalommatis]

From Ferdowsi to the Seljuk Turks, Nizam al Mulk, Nizami Ganjavi, Jalal ad-Din Rumi & Haji Bektash  

By Prof. Muhammet Şemsettin Gözübüyükoğlu (Muhammad Shamsaddin Megalommatis)

Pre-publication of chapter XXIII of my forthcoming book “Turkey is Iran and Iran is Turkey – 2500 Years of indivisible Turanian – Iranian Civilization distorted and estranged by Anglo-French Orientalists”; chapter XXIII constitutes the Part Nine (Fallacies about the Golden Era of the Islamic Civilization). The book is made of 12 parts and 33 chapters.

----------------------------------------------------  

Read and download the chapter here:

[therelentless]

ooc;; i have always been of the idea that nandor enjoys reading poetry and that he has written some himself, and i think that whole little quiz that he was doing to roshni kind of supports that theory? her saying “i would love to hear the sufi poetry of the great poet Jalal al-Din Muhammad Rumi” and nandor just like “yes. good. perfect” or w/e says a lot and i refuse to believe otherwise.

[ganeshmumbai]

How God Kabir in Shams-i Tabrizi Form Did Welfare of Rumi - Jagat Guru Rampal Ji

[wisdomrays]

TALBIS (Self-Concealment): Part 2

Heroes of self-concealment are always in self-negation and self-denial and try to attract the attention to the Almighty in everything they do. But some scholars, like Harawi and Ibn Qayyim, went to extremes in evaluating this virtue; the former asserted that it is the Almighty, not the servant, Who conceals His servant from others, while the latter denied this state altogether. For this reason, I would like to remind the reader once more that self-concealment denotes that travelers to the Truth, who have attained spiritual purity by carefully performing their obligatory religious duties, have become deeper in their attachment to supererogatory acts of worship in order to be favored with God's company and have become polished mirrors reflecting His manifestations of Majesty and Grace. The All-Generous One becomes the eyes and ears of His servants who have reached this point; they see and hear with Him, and He never leaves them to suffer loneliness and helplessness without anyone to claim them. By means of the criteria which He inspires in them so that they view life, things and events appropriately, He causes them to reach the best results in both this world and the hereafter. He causes them to see things that others cannot see and to hear things that others cannot hear, and he employs them to carry out His will in the human realm and to convey to people the things which He is pleased with and the things He wills others to do. The Qur'anic statements, When you threw, it was not you who threw, but God who threw (8:17), and Those who swear allegiance to you (O Muhammad), swear allegiance only to God. God's Hand (of aid) is over their hands (48:10), refer to this point, in that those who have reached this rank are absolutely convinced of Divine Unity, but sometimes they see everything annihilated in God and sometimes they are able to distinguish the absolute (Divine) Existence and the relative existence (of other beings) from each other. Although the rank indicated by the verses belongs primarily to the Prophets, who are the purest of all and incomparably superior in self-concealment, as in all other virtues, other heroes of self-concealment have a share in it. However, the self-concealment experienced by travelers on the way to God is concerned with and should be attributed to the Divine Attributes, not the Divine Being, and the unchangeable rules of Shari'a determine its limits and nature. The throwing and hitting, seeing and speaking, and exalting by participating in allegiance, which are mentioned in the verses just cited, signify that the Truth manifests His Attributes of Majesty and Perfection, not His Divine Being, on the chosen, matchless being, upon him be peace and blessings.

This consideration is expressed in the following words of Jalal al-Din al-Rumi, although they also suggest to some extent annihilation in God and subsistence with Him:

Noah said: O people leading rebellion to God, I am not myself;

I am dead with respect to my soul, but alive to the Beloved One.

I died and was annihilated with respect to some senses of Adam, the father of humanity,

And the Truth has become (a means of) hearing, seeing and perceiving for me.

From the very beginning, the people of truth have stressed that existence arises from self-annihilation and that the assertion of self-existence ends in annihilation. The best and most appropriate approach in this respect is that travelers to the Truth annihilate themselves with respect to their carnal selves and ego and that they find a new life in spirit and heart.

Our Lord, do not let our hearts swerve after You have guided us, and bestow upon us mercy from Your Presence. Surely You, only You, are the (Munificent) Bestower. Let God's blessings be upon our master Muhammad and upon his family and Companions to the fullness of the earth and heavens.

[robx75]

“Inside each of us there’s a continual autumn. Our leaves fall and are blown out over the water, a crow sits in the blackened limbs and talks about what’s gone. There’s a necessary dying, and then we are reborn breathing again. Very little grows on jagged rock. Be ground. Be crumbled so wildflowers will come up where you are.” - Jalal Al-din Muhammad Rumi, “A Continual Autumn” (at Onalaska, Wisconsin) https://www.instagram.com/p/CkeYwuhvOcK/?igshid=NGJjMDIxMWI=

[saint-strawberry]

I don't know why butchered, second-hand translations of Rumi are so popular when his actual poetry is almost painfully beautiful

[deliciousnecks]

My dear Roshni, I thought we'd do a little quiz. "34 Questions That Lead to Love". Question one, if you could choose anyone in the world, which three people would you invite to dinner? Well, for one, I would love to hear the Sufi poetry of the great poet Jalal al-Din Muhammad Rumi directly from his own lips. Excellent choice. And next? I suppose my dear grandfather. A simple farmer but a very wise man. Very nice, Roshni.

[tawakkull]

ISLAM 101: Spirituality in Islam: Part 91

Ghay­ra (En­deav­or)

Endeavor (ghayra) literally means making every effort of concern, and being alert in striving, for chastity, honor, and esteem. It signifies being on the alert in respect of religious prohibitions. God is limitless in His concern for the purity of His servants and is infinitely pleased with the care they show and the endeavors they make in preserving it. For this reason, He has made some things, including indecencies and evil acts in particular, unlawful. So His servants, at least, must respond to His concern by being as careful as possible not to commit such acts. This is endeavor (ghayra); in this lies a person’s honor.

In order to remind us of this point, God’s Messenger, upon him be peace and blessings, said: “Do you wonder at the degree of Sa’d’s concern? I am more concerned than Sa’d, and God is more concerned than me.” Concern requires fulfilling with great zeal whatever God likes and orders and being as determined as possible not to commit whatever He dislikes and forbids. It also requires loving from the bottom of one’s heart the Essence, Attributes and Names of the Necessarily Existent Being, and doing one’s utmost so that He may be loved also by others, and preferring relationship with one’s Lord to everything in the world and the Hereafter. In expressing these last two points in particular, the following verse of a saint is highly significant:

I wish all the people of the world love Him Whom I love, And all that we speak about would be the Beloved.

If the endeavor required is the assumption of a determined attitude not to commit evil and therefore related to God’s absolute dislike of such acts, then this would mean that one must adopt a manner that belongs to God. He who was the voice of truth, upon him be peace and blessings, said: There is no one more concerned than God. It is because of His concern that He has prohibited all indecencies to be committed, whether in public or secretly.[1] This draws attention to the Divine source of concern and endeavor. By saying, God displays concern, and a believer also displays concern. God’s concern is for the prohibited acts that His servant may commit,[2] he reminds us of the mutuality of concern and the ardent endeavor that is required by it.

The scholars of truth have interpreted concern and endeavor in two ways:

Recognizing no alternative or rival to the Beloved. Fixing all of one’s attention on the Beloved and trying to outdo all else in loving Him. However we want to understand endeavor, whether it be resisting corporeal desires and trying to lead our lives on the horizon of the heart and the spirit, or waging war against evil morals and establishing a way of life formed of good morals or virtues, or feeling in our hearts that we belong to Him exclusively -all these are among the principal elements which will bring us up to the level of true humanity. They are a response to God Almighty’s infinite concern for His servants. God’s concern is that He does not leave His servants forever vulnerable to others’ sense of what is fair, just and right, and He honors them with exclusive loyalty and servanthood to Him, He does not throw them into the humiliation of subjection to false, imaginary deities. In response to this, the required concern of His servants is, in the words of Mawlana Jami’, the craving for One, the invoking of One, the seeking of One, the seeing and following of One, the knowing of One, and the mentioning of One.

Some view endeavor as the initiates’ making Him their unique concern, their sole hope of contentment, and excluding all else other than Him from the sphere of their efforts which must be directed toward Him alone and exclusively. It has been regarded as the manifestation of the state in which that some wander sighing for the Beloved from whom they are separated, are. The initial verses of the Mathnawi by Jalal al-Din al-Rumi sound like melodies of such endeavor and longing:

Listen to the flute, how it recounts; It complains of separation. ……………………………………………………………………… I seek a bosom split in parts by separation, So that I can explain to it my painful yearning! Whoever has fallen far from his origin, Longs for the day when he will be reunited with the Beloved.

Those who have made serious endeavor with utmost concern have treated the subject of endeavor in three degrees:

The first consists of the endeavor that is practiced and known by regular, profound worship of God, by those who embroider their lives with the threads of piety and righteous deeds. In order to become perfected, they exert such endeavor that even a single, slight error is enough for them to suffer pangs of conscience for a life-time.

The second degree of endeavor is practiced by those who have set their hearts on God, the Truth, exclusively, who go from state to state, who travel from love to pleasure and thereon into deeper and deeper yearning. They make every endeavor to please Him and, as stated in the verse, To whatever direction you turn, there is the “Face” of God (2:115), they always turn to Him with all their faculties and under all circumstances, and are on the alert against letting their eyes slide to another beloved. They always try to find Him in any corner of their hearts for special meetings, as mentioned in a hadith,I have a special time with God.[3] They regard it as the greatest disrespect for time to fail to spend even a moment in knowing and pleasing Him. They tremble with the threat, This is because you exulted on earth without right, and you behaved insolently! (40:75), and they hear with eagerness the Divine call, Eat and drink at ease as reward for your deprivations and sacrifices in past days! (69:24) resounding all the time at different pitches.

The endeavor of those endowed with true knowledge of God, which is the third degree, is always to pursue deeper and deeper knowledge of Him, saying, We have not been able to know You as Your knowledge requires. They glimpse unbelievable beauties and sometimes keep what they have witnessed concealed, even from their own eyes, in jealousy. Sometimes they bemoan this world as being a place where He cannot be seen and complain of their eyes, in that they are unable to see Him and belittle their own being as they cannot keep concealed their special relationship with the Beloved and His special favors to them. Like a compass, they are always sensitively poised and agitated until they reach the day of final, eternal reunion with the Beloved, a day when they will acquire steadiness.

O God, I want (Your) forgiveness and endeavor (to please You)! O God, lead me to what You love and are pleased with! And may Your blessings and peace be on our master Muhammad Mustafa.

[1] Al-Bukhari, “Nikah,” 107; Al-Muslim, “Tawba,” 32-34. [2] Al-Muslim, “Tawba,” 36. [3] al-Ajluni, Kashf al-Khafa’, 2:173.

[fuoridalcloro]

Chiesero a Rumi, maestro spirituale persiano del tredicesimo secolo: Cos'è il veleno? - Tutto ciò che va oltre ciò di cui abbiamo bisogno è veleno. Può essere potere, pigrizia, cibo, ego, ambizione, paura, rabbia, o qualsiasi altra cosa. Cos'è la paura? - La non accettazione dell'incertezza. Se accettiamo l'incertezza, diventa un'avventura. Cos'è l'invidia? - La non accettazione della beatitudine nell'altro. Se lo accettiamo, diventa ispirazione. Cos'è la rabbia? - La non accettazione di ciò che è al di fuori del nostro controllo. Se la accettiamo, diventa tolleranza. Cos'è l'odio? - La non accettazione delle persone così come sono. Se li accettiamo incondizionatamente, allora diventa amore. Qual è la maturità spirituale?  È quando smettiamo di provare a cambiare gli altri e ci concentriamo sul cambiare noi stessi. È quando accettiamo le persone così come sono. È quando capiamo che tutti hanno successo secondo la loro prospettiva. È quando impariamo a "lasciar andare". È quando siamo in grado di non avere "aspettative" in una relazione, e diamo solo per il piacere di dare. È quando capiamo che ciò che facciamo, lo facciamo per la nostra stessa pace. È quando perdiamo la necessità di mostrare al mondo quanto siamo intelligenti. È quando smettiamo di cercare l'approvazione degli altri. È quando smettiamo di paragonarci con gli altri. È quando siamo in pace con noi stessi. La maturità spirituale è quando siamo in grado di distinguere tra "bisogno" e "volere" e siamo in grado di lasciar andare questa volontà. E ultimo e più importante: la maturità spirituale si ottiene quando smettiamo di cercare "felicità" nelle cose materiali.

- Jalal Al-Din Muhammad Rumi -

[porchesie]

Chiesero a Rumi, maestro spirituale persiano del tredicesimo secolo:

Cos'è la Figa?

Tutto ciò di cui abbiamo bisogno è la Figa. Può essere potere, pigrizia, cibo, ego, ambizione, paura, rabbia, o qualsiasi altra cosa.

Cos'è la paura?

La non accettazione della Figa. Se accettiamo l'incertezza, chiavare diventa un'avventura.

Cos'è l'invidia?

La non accettazione della beatitudine nella Figa. Se lo accettiamo, diventa i/aspirazione.

Cos'è la rabbia?

La non accettazione che la Figa è al di fuori del nostro controllo. Se accettiamo, diventa tolleranza.

Cos'è l'odio?

La non accettazione della Figa così com'è. Se lo accettiamo incondizionatamente, allora diventa amore.

Cos'è la maturità spirituale?

È quando smettiamo di provare a cambiare gli altri e ci concentriamo sulla Figa.

È quando accettiamo la Figa così com'è.

È quando capiamo che tutti hanno successo secondo la loro prospettiva della Figa.

È quando impariamo a chiavare.

È quando siamo in grado di non avere aspettative in una relazione, e chiaviamo solo per il piacere di chiavare.

È quando capiamo che ciò che facciamo, lo facciamo per la nostra stessa pace (e per la Figa).

È quando perdiamo la necessità di mostrare al mondo quanto siamo stronzi.

È quando smettiamo di cercare l'approvazione degli altri perché l'unica approvazione importante è quella della Figa.

È quando smettiamo di paragonarci agli altri.

È quando siamo in pace con noi stessi (e con la Figa).

La maturità spirituale è quando siamo in grado di distinguere tra bisogno e volere e siamo in grado di chiavare senza problemi.

La maturità spirituale si ottiene quando smettiamo di cercare la felicità nelle cose materiali e pensiamo solo alla Figa e a chiavare.

Jalal ad-Din Muhammad Rumi - XIII secolo (la sapevano lunga nel XIII secolo...).

[mariaceciliacamozzi]

Chiesero a Rumi...

maestro spirituale persiano del tredicesimo secolo:

Cos'è il veleno? Tutto ciò che va oltre ciò di cui abbiamo bisogno è veleno. Può essere potere, pigrizia, cibo, ego, ambizione, paura, rabbia, o qualsiasi altra cosa ...

Cos'è la paura? La non accettazione dell'incertezza. Se accettiamo l'incertezza, diventa un'avventura.

Cos'è l'invidia? La non accettazione della beatitudine nell'altro. Se l'accettiamo, diventa ispirazione.

Cos'è la rabbia? La non accettazione di ciò che è al di fuori del nostro controllo. Se l'accettiamo, diventa tolleranza.

Cos'è l'odio? La non accettazione delle persone così come sono. Se le accettiamo incondizionatamente, allora diventa amore.

Cos'è la maturità spirituale? È quando smettiamo di provare a cambiare gli altri e ci concentriamo sul cambiare noi stessi. È quando accettiamo le persone così come sono. È quando capiamo che tutti hanno successo secondo la loro prospettiva. È quando impariamo a lasciar andare. È quando siamo in grado di non avere aspettative in una relazione, e diamo solo per il piacere di dare. È quando capiamo che ciò che facciamo, lo facciamo per la nostra stessa pace. È quando perdiamo la necessità di mostrare al mondo quanto siamo intelligenti. È quando smettiamo di cercare l'approvazione degli altri. È quando smettiamo di paragonarci agli altri. È quando siamo in pace con noi stessi. La maturità spirituale è quando siamo in grado di distinguere tra bisogno e volere, e siamo in grado di lasciar andare questa volontà. La maturità spirituale si ottiene quando smettiamo di cercare la felicità nelle cose materiali.

Jalal ad-Din Muhammad Rumi

[ahlulbaytnetworks]

I am the servant of the Qur'an as long as I have life. I am the dust on the path of Muhammad, the Chosen One.

Mawlana Jalal-al-Din Rumi.