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procurarcurso · 4 years

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como aprender árabe rapidamente: do alfabeto ao vocabulário

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guiadoislam · 4 years

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ISLAM 101: TODAS AS PARTES

ISLAM 101: TUA NOVA VIDA: TODAS AS PARTES

ISLAM 101: TUA FÉ: TODAS AS PARTES

ISLAM 101: TUA PURIFICAÇÃO : TODAS AS PARTES

ISLAM 101: TUA SALAH: TODAS AS PARTES

ISLAM 101: TEU JEJUM: TODAS AS PARTES

ISLAM 101: TUA CARIDADE OBRIGATÓRIA (ZAKAT)

ISLAM 101: A PEREGRINAÇÃO: TODAS AS PARTES

ISLAM 101: TUAS TRANSAÇÕES FINANCEIRAS: TODAS AS PARTES

ISLAM 101: TEU ALIMENTO E TUA BEBIDA: TODAS AS PARTES

ISLAM 101: TUA VESTIMENTA

ISLAM 101: TUA FAMILIA: TODAS AS PARTES

ISLAM 101: TEUS BONS MODOS NO ISLAM: TODAS AS PARTES

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guiadoislam · 4 years

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ISLAM 101: TUA FAMILIA: Part 1

O valor da familia no Islam

Evidencia-se o extremo cuidado do Islam com a familia no seguinte:

O Islam dá, ao matrimônio e à formação da família, uma grande importância, considerando uma das ações mais ações mais louváveis e um dos costumes dos profetas. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “às vezes jejuo e às vezes quebro o jejum, às vezes rezo durante a noite e às vezes durmo e me caso com mulheres; quem não seguir minha tradição não é dos meus” (Bukhari, 4776 e Muslim, 1401).

O Alcorão considera o sossego, o amor e a misericórdia entre os esposos como uma das maiores bênçãos.

O Alcorão considera o amor, o carinho, a misericórdia e a solidariedade entre os cônjuges como um dos sinais maiores de Allah. O Misericordioso disse: “E entre Seus sinais está o de haver-vos criado esposas dentre vós para que encontreis com ela sossego e pus entre vós amor e misericórdia” (Alcorão, Rum, 30: 21).

O Islam nos ensina a facilitar o casamento e ajudar os cônjuges, para que as pessoas se afastem do pecado e da tentação das relações sexuais imorais. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Três pessoas merecem a ajuda de Allah...” e mencionou “o que se casa para proteger-se do ilícito...” (Tirmidhi, 1655).

Foi ordenado aos jovens casarem-se para encontrarem sossego e calma, pois é característico de sua idade a força, a paixão e os desejos.

O Islam vela para que cada membro da família goze de pleno respeito, tanto o homem quanto a mulher:

O Islam confiou aos pais a grande responsabilidade de educar seus filhos. Abdullah Bin ‘Umar (que Allah esteja satisfeito com ele) escutou o Mensageiro de Allah (que a paz e as bên��ãos de Allah estejam com ele) dizer: “Todos vós sois responsáveis por vós mesmos e os demais; o Califa é responsável por si mesmo e seu povo, o homem é responsável por si mesmo e sua família, a mulheres é responsável por si mesma e sua família, o empregado é responsável por si mesmo e seu trabalho” (Bukhari, 853 e Muslim, 1829).

No Islam são fundamentais os princípios de consideração e respeito ao pai e à mãe, assim como o cuidado e obediência para com eles, enquanto vivam:

O Islam incute o respeito aos pais. .

Ainda que os filhos sejam maiores, a obediência ao seu pai e sua mãe e o cuidado com eles são obrigatórios. Tanto que Allah, o Altíssimo, ligou a adoração a Ele ao bom trato aos pais e proibiu faltar-lhes com respeito, tanto verbal quanto fisicamente, mesmo que fosse levantando a voz ou realizando um trejeito de moléstia ou enfado. Allah, o Altíssimo, disse: “O decreto de teu Senhor é que não adoreis senão a Ele; que sejais indulgentes com vossos pais, mesmo que a velhice alcance um deles ou ambos, em vossa companhia; não sejais insolentes e sequer digais ‘aff!’; igualmente, dirigi-lhes palavras honrosas” (Alcorão, Isra’, 17: 23).

O Islam ordenou garantir e proteger os direitos dos filhos e filhas e tratá-los com equidade.

É dever de todo muçulmano manter e fortalecer os laços familiares, quer dizer, visitar os familiares, tanto paternos quanto maternos, ser amáveis com eles e tratá-los com generosidade.

Por exemplo, seus irmãos, irmãs, tios e tias, primos e primas; tratá-los com bondade é um dos melhores atos de adoração a Allah, assim como é um dos pecados mais graves romper com os laços familiares de parentesco e maltratá-los. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Não entrará no Paraíso quem romper com seus laços familiares” (Bukhari, 5638 e Muslim, 2556).

O status da mulher no Islam

O Islam dignifica a mulher e a honra, libertando-a da escravidão ao homem e também de ser considerada uma mercadoria barata, sem valor ou dignidade. Estas são algumas das normas relativas às mulheres:

O islam concede à mulher seu direito à herança em igualdade ao homem, às vezes herdam em igual medida, às vezes mais ou menos que o homem, dependendo de sua relação de parentesco e de suas obrigações econômicas.

O Islam iguala o homem e a mulher em todos os assuntos (as diferenças são a exceção), por exemplo, são iguais em todas as transações financeiras e econômicas, pois o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “As mulheres são irmãs gêmeas dos homens” (Abu Dawud, 236).

O Islam garante o direito da mulher livre das escolhas do marido, assim como recai sobre seus ombros boa parte da educação dos filhos. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “A mulher é responsável por si mesma e sua família e isso será questionado dela” (Bukhari, 853, Muslim, 1829).

Em respeito e honra à mulher, o Islam mantém o sobrenome do pai e não muda para o do marido, após o casamento.

O homem deve cuida-la e mantê-la sem presunção, especialmente se é uma das mulheres cuja manutenção é obrigatória, como a esposa, mãe ou filhas.

Também incentiva a servir a mulher necessitada que não tem quem a mantenha, ainda que não seja da família e esta ajuda é um dos melhores atos diante dos olhos de Allah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Quem ajuda a uma vida ou a um pobre está na mesma posição que o combatente pela causa de Allah e daquele que reza toda a noite e ajuda durante o dia, sem parar” (Bukhari, 5661, Muslim, 2982).

Mulheres cujo cuidado o Islam incentiva:

A mãe: Abu Hurairah (que Allah esteja satisfeito com ele) relatou: “Um homem veio ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) e perguntou: ‘Ó Mensageiro de Allah, quem é aquele que mais merece minha companhia?’ Ele respondeu: ‘tua mãe’, o homem disse: ‘e depois?’, ‘tua mãe’. Perguntou novamente: ‘e depois?’, ‘tua mãe’; mais uma vez: ‘e depois?’, respondeu: ‘depois teu pai’” (Bukhari, 5626 e Muslim, 2548).

A filha: ‘Uqba Bin ‘Amr (que Allah esteja satisfeito com ele) disse: “Ouvi o Profeta de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) dizer: ‘Quem tenha três filhas e as eduque com paciência, alimente-as, dê-lhes de beber e as vista com o melhor que puder, então, elas serão, para ele, como um muro protetor contra o Fogo no Dia da Ressurreição’” (Ibn Majah, 3669).

A relação matrimonial no Islam é uma relação de complementaridade; cada um complementa o outro e juntos constroem a sociedade muçulmana.

A guerra entre os sexos: não há lugar no Islam

O conceito de guerra entre homem e mulher acabou submetendo a mulher ao homem em algumas sociedades (especialmente na antiguidade); em outras sociedades provocou a rebeldia e revolução femininas, ao ponto dela se despojar da sua própria natureza.

Este conflito não teria cabimento se fossem aplicados os ensinamentos de Allah, o Sapiente, louvado seja, que disse: “Não ambicioneis aquilo com que Deus agraciou uns, mais do que aquilo com que (agraciou) outros, porque aos homens lhes corresponderá aquilo que ganharem; assim, também as mulheres terão aquilo que ganharem. Rogai a Deus que vos conceda a Sua graça, porque Deus é Onisciente” (Alcorão, Nissa, 4: 32). Cada um tem suas características e funções e ambos são iguais em dignidade, pois o Islam não veio somente para os homens, nem apenas para as mulheres, mas sim para todos os seres humanos e para construir uma sociedade justa, solidária, submissa a Allah.

No caminho do Islam não há lugar para uma guerra entre os gêneros masculino e feminino, nem faz sentido competir por assuntos mundanos, nem campanhas contra o homem ou a mulher para acusarem-se mutuamente de problemas sociais e perseguir os defeitos uns dos outros.

Quando estas ideias provêm de muçulmanos, apesar de absurdas, são o resultado de uma interpretação muito equivocada dos ensinamentos do Islam, uma interpretalção que ignora as características de cada gênero. Allah nos guia no caminho do bem.

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guiadoislam · 4 years

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ISLAM 101: Tua Nova Vida: Parte 3

É recomendável mudar de nome quando se converte ao Islam?

Em princípio, não é necessário mudar o nome, pois os companheiros do Profeta (que Allah esteja satisfeito com todos eles), quando entravam no Islam, mantinham seus nomes árabes ou não árabes, exceto quando houvesse um nome cujo significado fosse repulsivo ou inaceitável para o Islam.

É necessário mudar de nome nos seguintes casos:

Quando o nome significar adoração a outra divindade ou que contenha um significado contrário à fé:

Por exemplo, quando o que se converte tem um nome como ‘abdul-Masih (adorador/servo do Messias), ‘abdun-Nani (adorador do Profeta) ou shenuda (filho de Allah), que Allah nos proteja da idolatria!

Ou ser chamado por um dos nomes de Allah, os quais contenha um de Seus atributos exclusivos.

Como se chamar: Rei dos reis ou similares.

Quando o nome significa algo sujo ou inaceitável

Allah, o Altíssimo, proíbe tudo o que é prejudicial tanto os alimentos e bebidas como nos demais âmbitos da vida, inclusive usar nomes desagradáveis ou com significados negativos após a conversão ao Islam. Allah disse: “Que péssimo é vos comportardes como corruptos (difamando e colocando apelidos ofensivos) após haverdes sido agraciados com a fé!” (Alcorão, Hujuraat, 49: 11). Nestes casos, muda-se o nome por outros que não tenham significados ou conotações similares, para, assim, livra-se da confusão proibida no Islam.

É recomendável mudar o nome quando:

O novo nome é dos mais amados por Allah, como ‘Abdullah, ‘Abd Rahman e todo aquele que englobe os significados da adoração a Allah ou agradecimento a Ele. E isto é igualmente recomendável aos muçulmanos que nascem na religião e os convertidos.

É lícito mudar o nome ainda que não haja motivo, como usar um nome árabe, mesmo não sendo recomendável ou algo aconselhado pelo Islam.

Bons modos na higiene pessoal

Qu’est-ce qu’on entend par «traditions de pureté» (sunan al-fiţra) ?

Que se entende por bons modos em relação à higiene pessoal?

Entende-se pelas qualidades natas que Allah pôs na pessoa e que o Islam complementa com seus ensinamentos. Assim, o crente adquiri os melhores modos e a melhor aparência e higiene, unindo o natural e o aprendido. O Islam dá importância ao aspecto e à beleza, pois a aparência é e deve ser reflexo do interior.

O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “São cinco os hábitos que fazem uma boa higiene pessoal: a circuncisão, raspar os pelos pubianos, aparar o bigode, cortar as unhas e raspas as axilas” (Bukhari, 5552 e Muslim, 257).

A circuncisão: corta-se o anel exterior do prepúcio. Isto é feito nos primeiros dias do nascimento do menino.

É recomendável e um bom hábito para a higiene pessoal masculina, ainda que não seja uma condição para entrar no Islam e não se considera pecado se o muçulmano não faz a circuncisão por medo ou outra razão.

Raspar os pelos pubianos: implica em cortar o pelo das partes íntimas, incluindo aquelas zonas expostas ao contato dos excrementos e secreções corporais, como a menstruação.

Aparar o bigode: deixar o bigode crescer é lícito, mas, deve-se aparar no nível do lábio superior.

Deixar crescer a barba: o Islam recomenda fortemente aos homens deixarem crescer a barba, porque este é um sinal natural da masculinidade.

É muito recomendável deixar a barba e não cortá-la, pois é parte da tradição do Profeta (sunnah).

Cortar as unhas: recomenda-se cortá-las regularmente e não deixá-las crescer muito para não abrigar sujeira.

Depilar ou raspar as axilas: pois suas vilosidades estão expostas ao acúmulo permanente de suor e odores corporais.

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guiadoislam · 4 years

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ISLAM 101: Tua Nova Vida: Parte 1

Como uma pessoa entra no Islam?

A pessoa ingressa no Islam pronunciando a shahada (testemunho de fé) de coração, consciente de seu significado. O testemunho de fé diz:

Ash hadu an la ilaha illa Allah, wahdahu, la sharika lah (Atesto que não há outra divindade afora Allah, único, sem parceiros).

Wa ash hadu Anna Muhammadan ‘abduhu wa rasuluh (e atesto que Muhammad é Seu servo e Mensageiro) – ver páginas 42-48; este testemunho significa que nos comprometemos a adorar a Allah, unicamente e a seguir o exemplo de Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele).

O banho do novo muçulmano:

O momento em que uma pessoa entra no Islam é o mais importante e grandioso de sua vida, é o momento de seu verdadeiro nascimento, o que lhe permite conhecer a razão e sentido de sua existência. Deve começar seu caminho no Islam tomando um banho para se purificar, assim como purificou sua alma da incredulidade e dos pecados.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) ordenou o banho a um dos representantes árabes quando este quis entrar no Islam (Baihaqi, 837).

O arrependimento

O arrependimento é voltar para Allah, porque todo aquele que abandona seu pecado ou a incredulidade e volta a Allah sinceramente é considerado um arrependido.

O muçulmano precisa se arrepender e voltar a Allah por toda sua vida, já que cometemos pecados e faltas diariamente. Cada vez que se comete um pecado, deve-se pedir perdão a Allah.

As condições do arrependimento sincero:

Para um arrependimento válido e sincero contra todo pecado, mesmo pela incredulidade ou idolatria, deve-se cumprir certas condições, observe-as:

Abandonar o pecado:

Não é sincero aquele que diz se arrepender, porém continua praticando o mesmo erro. Entretanto, caso volte a cometer o mesmo pecado, depois de um arrependimento sincero, seu arrependimento é correto, ainda que deva se arrepender novamente de tal pecado cada vez que incorra nele.

Arrepender-se dos pecados e faltas anteriores:

Só é possível falar de arrependimento quando a pessoa sente remorso e pesar por seus pecados cometidos. Por isso, não é considerado arrependido aquele que fala de seus pecados anteriores com orgulho. Sobre isso o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “O arrependimento é lamentar-se” (Ibn Majah, 4252).

Ter a intenção e a resolução de não repetir o mesmo pecado:

Não é correto, nem válido o arrependimento se há intenção de voltar a cometer o mesmo pecado.

Passos para tornar realidade a intenção:

Comprometer-se, consigo mesmo, a não repetir os pecados que cometia, sob nenhuma circunstância. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Quem possua estas três qualidades saboreará a doçura da fé” e, entre elas, mencionou: “quem detesta voltar à incredulidade, depois de Allah tê-lo salvo dela, assim como detesta ser lançado no Fogo” (Bukhari, 21 e Muslim, 43).

Afastar-se das más companhias, pessoas que debilitam sua fé e o convidam a pecar.

Suplicar a Allah, louvado seja, que nos firme em Sua religião até a morte, rogando, em qualquer idioma e de qualquer forma, assim como com súplicas que encontramos no Alcorão e na Sunnah:

“Senhor nosso! Não faças com que nossos corações se desviem, depois de haver-nos guiado” (Alcorão, Al ‘Imran, 3: 8).

“Ó Allah, Tu que modificas os corações, firma meu coração em Tua religião” (Tirmidhi, 2140).

E depois do arrependimento?

Quando uma pessoa se arrepende e volta para Allah, então, Allah, o Misericordioso, perdoa todos os seus pecados, por maiores e mais graves que sejam, pois Sua misericórdia é infinita. O Mais Compassivo disse: “Dize (Ó Muhammad! Àqueles que transmitam Minha Mensagem:) Ó servos meus, que se excederam contra si próprios, não desespereis da misericórdia de Allah; certamente, Ele pode perdoar todos os pecados, porque Ele é o Indulgente, o Misericordioso” (Alcorão, Zumar, 39: 53).

Depois do arrependimento sincero o crente se purifica e volta livre de pecados, e mais, Allah recompensa os arrependidos, que lamentam abundamente de seus pecados, tanto que transforma os pecados em boas obras. O Todo-Poderoso disse: “Salvo aos que se arrependam, creiam e trabalhem corretamente. A estes, Allah lhes perdoará os pecados e, em seu lugar, registrará boas obras; pois Allah é Absolvedor, Misericordioso” (Alcorão, Furqan, 25: 70).

Quem conseguir tal benefício deve conservá-lo, fazendo tudo que o ajude para atingir seu objetivo e evitar cair nas armadilhas do Demônio.

A doçura da fé:

Quem ama a Allah e Seu Mensageiro, acima de tudo, ama os demais em proporção à sua devoção a Allah e sua retidão. Também detesta voltar a cometer os pecados e desviar-se da orientação de Allah. Encontrará em seu coração a doçura e o prazer da fé, prazer que é produzido através da aproximação a Allah, da felicidade da orientação divina e da bênção de ser crente. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Quem possuir estas três qualidades saboreará a doçura da fé: quem ama a Allah e Seu Mensageiro acima de tudo, ama os demais por sua devoção a Allah e sua retidão e deteste voltar à incredulidade, depois de Allah havê-lo libertado, assim como detesta ser lançado no Fogo” (Bukhari, 21 e Muslim, 43).

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guiadoislam · 4 years

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ISLAM 101: TUA FÉ: Part 1

A crença nos nomes e atributos de Allah

A crença no que Allah atribuiu para Si mesmo, que encontramos no Alcorão e na tradição de Seu Mensageiro, ou seja, nos nomes ou atributos com os quais Allah Se descreveu.

Allah possui os mais belos nomes e os atributos mais sublimes, nada, nem ninguém se assemelha em Seus nomes e atributos. Allah disse: “Nada se assemelha a Ele e Ele é Onividente, Oniouvinte” (Alcorão, Shura, 42:11). Por isso, Allah não tem comparação com nenhuma criatura em Seus nomes e atributos.

Alguns dos belos nomes de Allah, o Altíssimo:

Disse Allah, o Altíssimo: “O Compassivo, o Misericordioso” (Alcorão, Fatiha, 1: 3).

Disse Allah, o Altíssimo: “Allah é o Oniouvinte, Onividente” (Alcorão, Shura, 42: 11).

Disse Allah, o Altíssimo: “Ele é o Poderoso, o Sábio” (Alcorão, Luqmaan, 31: 9).

Disse Allah, o Altíssimo: “Allah, não há divindade, salvo Ele, o Vivente, o Eterno” (Alcorão, Baqara, 2: 255).

Disse Allah, o Altíssimo: “Louvado seja Allah, Senhor do Universo” (Alcorão, Fatiha, 1: 2).

Os frutos da crença nos nomes e atributos de Allah:

Conhecer a Allah: crer em Seus nomes e atributos aumenta nosso conhecimento sobre Allah e, consequentemente, nossa fé n’Ele, fortalecendo nosso monoteísmo. Quem chega a conhecer os nomes e atributos divinos, então, seu coração se inunda de respeito, amor e submissão a Allah, louvado seja.

louvar a Allah por meio de Seus belos nomes é uma das melhores formas de recordar a Allah. Allah disse: “Ó crentes! Recordai Allah constantemente” (Alcorão, Ahzaab, 33: 41).

Pode-se pedir e suplicar a Allah por meio de Seus nomes e atributos. Allah, o Altíssimo, disse: “A Allah pertencem os nomes mais sublimes. Invocai-O, pois, através deles” (Alcorão, ‘Araaf, 7: 180). Um exemplo disso é dizer: “Ó Sustentador, conceda-me o sustento”.

O grau mais alto da fé

A fé possui graus; diminui quando há negligência e desobediência e aumenta quando aumenta a obediência, atos de adoração e dedicação a Allah.

O grau mais alto da fé é chamado, na legislação islâmica, “ihsaan”. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) definiu ihsaan como: “... adorar a Allah como se O visses, porque se tu não O vês, saibas que Ele te vê” (Bukhari, 50 e Muslim, 8)

Recordes: quanto levantares, quando descansares, quando estiveres sério ou divertindo, recordes que Allah te observa, assim que não O desobeças, pois Ele está te vendo. Não deixes que o medo e o desespero tomem conta de ti, porque Allah está contigo. Como podes se sentir só e desamparado quando O invocas por meio da súplica e oração? Como te permites cometer desobediências tendo plena fé que Ele conhece teus assuntos privados e públicos? Se alguma vez te desviares ou te equivocares Allah te perdoará, caso voltes arrependido a Ele.

Dos frutos da crença em Allah, o Altíssimo:

Allah Protege os crentes de tudo que é indesejável e os salva das dificuldades e conspirações inimigas, tal como disse no versículo: “Por certo que Allah defende os crentes” (Alcorão, Hajj, 22: 38).

A fé é causa de uma boa vida, felicidade e alegria. Disse Allah: “A quem trabalhe de forma reta, seja homem ou mulher, conceder-lho-emos uma boa vida” (Alcorão, Nahl, 16: 97).

A fé purifica as almas do desvio, assim, quem crê em Allah, o Altíssimo, entrega seus assuntos somente a Allah – porque Ele é o Senhor do universo, o Deus verdadeiro, não há outro – e não teme nenhuma criatura, nem seu coração se apega devocionalmente a nenhuma pessoa; desta forma, liberta-se das superstições.

O maior vestígio da fé: a obtenção da complacência de Allah e a entrada no Paraíso, residência nele e obtenção da felicidade e misericórdia absoluta.

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guiadoislam · 4 years

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ISLAM 101: TEUS BONS MODOS NO ISLAM: Part 1

O valor da ética e dos bons modos no Islam

É um dos maiores objetivos da Revelação ao Profeta.

Allah, o Altíssimo, disse: “Ele é Quem elegeu, dentre os iletrados (os árabes), um Mensageiro para que lhes recite Seus preceitos, para que lhes purifique” (Alcorão, Jumu’ah, 62: 2). Allah recorda Seu favor aos crentes de haver enviado um Mensageiro para ensinar-lhes o Alcorão e purificar-lhes; a purificação aqui é tanto espiritual quanto material: limpar os corações de todo tipo de associação a Allah, do ódio, da inveja e dos demais sentimentos destrutivos. Além também de limpar a fala e as ações de maus modos e maus costumes. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Não fui enviado senão para ensinar-vos os bons modos” (al-Baihaqi, 21301); em consequência, o objetivo do Islam é elevar e melhorar a ética do indivíduo e da sociedade.

A ética é parte fundamental da fé.

Ensinar os bons modos é um dos maiores objetivos da Revelação ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele).

Foi perguntado ao Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele): “Quem é o crente cuja fé é mais completa?” e ele respondeu: “o de melhor caráter” (Tirmidhi, 1162 e Abu Dawud, 4682).

Certamente Allah definiu o bom comportamento e a fé quando disse: “A fé não consiste em orientar-se ao oriente ou ocidente, senão que consiste em crer em Allah, o Dia do juízo, os anjos, o Livro e os profetas” (Baqara, 2: 177). O bom comportamento faz referência a toda ação generosa, tanto nos modos quanto nas ações, por isso o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “A bondade é a ética e o bom caráter” (Muslim, 2553).

Evidencia-se também, no dito do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele): “A fé tem sessenta e tantas partes, sendo que a mais sublime é dizer la ilaha illa Allah (não há mais divindade além de Allah) e a menor é tirar um obstáculo do caminho. E o pudor também é parte da fé” (Muslim, 35).

A ética se relaciona com todos os atos de adoração:

Sempre que Allah nos ordenou adorá-Lo, disse-nos sobre o objetivo ético da adoração e seu efeito na pessoa e na sociedade. Estes são alguns exemplos:

A oração: “Faze a oração, que certamente a oração preserva de cometer atos imorais e reprováveis” (Alcorão, ‘ankabut, 29: 45).

A caridade obrigatória (zakat): “Tome parte de seus bens (como zakat) para purifica-los (dos pecados) e santifica-los (da avareza)” (Alcorão, Taubah, 9: 103). Ainda que o objetivo principal da caridade obrigatória seja a justiça e a solidariedade social, também purifica a pessoa da avareza e do apego desmedido aos bens.

O jejum: “Foi-vos precrito o jejum, da mesma forma que àqueles que vos precederam, para que alcanceis a piedade” (Alcorão, Baqara, 2: 183). O objetivo do jejum é a obediência a Allah em Suas ordens e proibições. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Aquele que não abandona o falso testemunho, então, Allah não se importa se ele abandona a comida e bebida (durante o Ramadan)” (Bukhari, 1804). Assim, se aquele que jejua não consegue ter melhores modos e comportar-se melhor com as pessoas, não cumpre o jejum.

As grandes virtudes e as melhores recompensas daqueles que possuem bons modos:

Os textos do Alcorão e da tradição profética, em respeito aos bons modos, são inúmeros, alguns deles são:

Os bons modos serão as obras que mais pesarão no Dia do Juízo:

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Nada pesará mais na balança no Dia do Juízo que os bons modos, tanto que quem tenha bom caráter chegará a elevar-se tanto quanto o jejuador ou aquele que reza” (Tirmidhi, 2003).

É a maior causa para alcançar o Paraíso:

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “O que mais fará com que se entre no Paraíso será o bom caráter” (Tirmidhi, 2004 e Ibn Majah, 4246).

O homem com bom caráter estará mais próximo da posição do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) no dia da Ressurreição:

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Aqueles que mais amo dentre vós e os que estarão mais próximos de mim no Dia da Ressurreição são os que têm os melhores modos” (Tirmidhi, 2018).

Sua posição no Paraíso será a mais elevada, equiparando-se à do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele).

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Garanto que merecerá uma casa no Paraíso àqueles que deixaram de supor, ainda que aquilo for verdade; e asseguro a quem deixe de mentir, ainda que seja de brincadeira, uma casa no nível intermediário do Paraíso; e asseguro uma casa no nível mais alto do Paraíso àquele que melhore seu caráter” (Abu Dawud, 4800).

Os bons modos são as melhores obras para Allah e proporcionam calma e alegria. .

Características da ética no Islam

A ética no Islam tem algumas características próprias que a distinguem; algumas delas são:

Os bons modos não são exclusivos de um tipo de pessoa.

Allah criou os seres humanos com diferentes tonalidades de pele e falando diferentes idiomas, mas todos são iguais perante Ele. Ninguém vale mais que outro, exceto por sua piedade e retidão. Allah disse: “Ó humano! Temos vos criado a partir de um homem (Adam) e uma mulher (Hawa) e (de sua descendência) os congregamos em povos e tribos para que conheçais uns aos outros. Em verdade, o mais honrado dentre vós ante Allah é o mais piedoso” (Alcorão, Hujuraat, 49: 13).

Os bons modos caracterizam a relação do bom muçulmano com os demais, não há diferença entre um rico e um pobre, nem entre um nobre e um desconhecido, nem entre um branco e um negro, nem entre um árabe e um não árabe.

A ética do muçulmano em sua relação com os não muçulmanos:

Allah, glorificado e louvado seja, nos ordenou ter bons modos com todas as pessoas. A justiça, a benevolência e a misericórdia são modos do bom muçulmano em seu trato com os demais, sejam ou não muçulmanos e há de se certificar que estes bons modos estejam presentes ao convidar os demais a esta grande religião.

Allah disse: “Allah não vos proíbe ser benevolente e equitativo com aqueles que não nos combateram pela causa da religião e não vos expulsaram dos vossos lares, porque Allah aprecia os equitativos” (Alcorão, Mumtahanah, 60: 8).

Porém, proíbe-nos manter a lealdade aos inimigos entre os não muçulmanos ou sentir apreço por sua incredulidade ou paganismo. Allah disse: “Allah vos proíbe tão somente tomar como aliados àqueles que vos combateram na religião, vos expulsaram de vossos lares ou que cooperaram na vossa expulsão. Em verdade, aqueles que entrarem os tomarem como aliados serão iníquos” (Mumtahanah, 60: 9).

O bom muçulmano trata todos com bons modos, independentemente de sua religião ou etnia..

O bom trato não se limita somente aos seres humanos.

O bom trato com os animais:

O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) nos informou de uma mulher que irá para o Inferno por haver encarcerado uma gata sem alimentá-la, até sua morte. Também nos informou de um homem a quem Allah perdoou os pecados por haver dado de beber a um cão sedento. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Uma mulher mereceu o Inferno por trancar uma gata que não foi alimentada e nem colocada em liberdade para procurar seu alimento” (Bukhari, 3140 e Muslim, 2619).

E o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Uma vez um homem andava muito sedento em busca de água, ao encontra um poço, desceu até ele e bebeu. Ao sair, encontrou um cão que lambia o barro de tanta sede, o homem pensou ‘este cão tem tanta sede quanto eu tinha há alguns momentos’. Então, ele desceu de novo ao poço, encheu seu sapato com água e subiu com o sapato entre os dentes, com suas mãos deu de beber ao cão. Allah se apiedou dele por esta boa obra e o perdoou”. Os companheiros, então, perguntaram-no: “Acaso Allah nos recompensará por tratar bem nossos animais?” E o Profeta respondeu: “Sim, há uma recompensa ao bom trato a todo ser vivo” (Bukhari, 5663 e Muslim, 2244).

Os bons modos para se conservar o meio ambiente:

O Islam ensina a proteger o meio ambiente.

Os Islam nos ordenou povoar a Terra, trabalhá-la, desenvolvê-la e produzir para construir a civilização, com a obrigação de proteger nosso planeta e conservá-lo. Proibiu-nos corrompê-lo e desperdiçar seus recursos, independentemente se esta corrupção danifica apenas o ser humano, ou atinge o meio ambiente. A corrupção, em todos os sentidos, é o que Allah mais detesta. Allah, o Altíssimo, disse: “Allah não ama a corrupção” (Alcorão, Baqara, 2: 205).

Tal é o interesse em povoar a Terra com bondade, segundo o Islam, que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) aconselhou a fazê-lo ainda que as condições fossem muito difíceis. Disse: “Quando um de vós tenha em mãos uma semente para plantá-la e chegar o fim do mundo, que a plante enquanto possa” (Ahmad, 12981).

A ética em todos os âmbitos da vida:

A família:

No Islam, a ética e os bons modos são muito importantes, especialmente no âmbito familiar. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “O melhor dentre vós é aqueles que melhor tratam sua família e eu sou o que melhor trata a família” (Tirmidhi, 3895).

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), a melhor pessoa que já pisou a Terra, fazia tarefas do lar e ajudava sua esposa em tudo. Sua esposa ‘Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) relatou: “Sempre estava a serviço de sua família” (Bukhari, 5048). Isso quer dizer que fazia o mesmo que as esposas nas tarefas domésticas.

Também se divertia e brincava com sua família. ‘Aisha (que Allah esteja satisfeito com ela) relatou: “uma vez, quando eu era jovem e magra, viajei com o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). Ele disse às pessoas que se adiantassem no caminho e, então, disse-me: ‘vamos competir numa corrida, tu e eu’. Fizemos e eu ganhei. Passou um tempo, eu aumentei de peso e havia me esquecido daquela corrida, quando eu viajei novamente, então ele disse às pessoas que adiantassem e me disse: ‘vamos apostar uma corrida, tu e eu’. Ele ganhou, riu e me disse: ‘agora estamos empatados!’” (Ahmad, 26277).

O comércio:

Às vezes, o apego ao dinheiro é tão forte que faz o comerciante cair no ilícito, portanto o Islam impõe normas éticas para controlar esses excessos:

O Islam proíbe os excessos e as enganações nos pesos e medidas e ameaça com o castigo mais doloroso àqueles que cometerem fraudes. Allah disse: “Ai dos defraudadores! Que quando compram exigem um peso exato, mas quando vendem fraudam (dando um peso ou medida menor que o estabelecido na venda)” (Alcorão, Mutafifin, 83: 1-3).

O Islam nos incita à bondade e generosidade na venda e na compra, assim como disse o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele): “Allah abençoa ao homem generoso quando vende e quando compra” (Bukhari, 1970).

A indústria:

O Islam exige dos fabricantes certas normas de ética, como as seguintes:

A perfeição no trabalho e apresentação. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Allah ama que quando algum de vós faça um trabalho o aperfeiçoe” (Abu Já’la, 4386 e Baihaqi, 5313).

Cumprir os prazos e os acordos. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Três são os sinais do hipócrita...” e mencionou: “... quando promete, não cumpre” (Bukhari, 33).

A ética em todas as situações:

Na há exceções no Islam para não ser ético, o muçulmano é responsável por cumprir com os mandamentos de Allah e comportar-se de maneira correta, inclusive nas condições mais extremas, pois a nobreza do fim não justifica utilizar meios perversos.

Por esta razão, o Islam impõe normas para o comportamento, ainda em situações conflituosas. Assim, evitamos obedecer aos instintos de vingança, ira, ódio e egoísmo.

Algumas normas éticas do Islam durante a guerra:

Ordena-se ser justo e equitativo com os inimigos e proíbe-se se injusto ou abusivo: O Magnânimo disse: “E que o rancor não os conduza a agir injustamente. Sedes justos, porque desta forma estareis mais próximos da piedade” (Alcorão, Ma’idah, 5: 8). Assim, proíbe-se tratar mal os inimigos, seja com palavras ou com ações, ainda que os deteste.

Proíbe-se não cumprir os acordos ou traí-los:O não cumprimento dos acordos firmados com os inimigos e a traição são ilícitos e indignos da conduta de um muçulmano. Allah, o Altíssimo, disse: “Por certo que Allah não ama os traidores” (Anfaal, 8: 58).

Proíbe-se a tortura e a mutilação dos mortos: Mutilar ou maltratar os corpos dos falecidos está proibido. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “E não os mutileis” (Muslim, 1731).

Proíbe-se atacar ou matar os civis que não participam de uma guerra, assim como corromper a Terra e o meio ambiente : Abu Bakr as-Siddiq, primeiro califa dos muçulmanos e o melhor companheiro do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) ordenou ao comandante de seu exército enviado à Síria, Usama Bin Zaid: “... não matais as crianças, nem os anciãos, nem as mulheres; não arrancais as palmeiras, nem as queimais, não cortais nenhuma árvore frutífera, nem sacrificais ovelhas, vacas, camelos, exceto para

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guiadoislam · 4 years

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ISLAM 101: TUAS TRANSAÇÕES FINANCEIRAS: Part 1

Allah nos ordenou trabalhar para conseguirmos o sustento e nos incentivou a não depender dos demais:

O Islam proíbe a mendicância se a pessoa pode trabalhar e conseguir seu sustento por ela mesma; e também nos ensina que quem pede às pessoas, com condições para trabalhar, então, perde sua posição ante Allah e ante a sociedade. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Quem costuma pedir às pessoas aparecerá no Dia do Juízo, ante Allah, sem carne em seu rosto” (Bukhari, 1405 e Muslim, 1040).

O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Quem sofre uma necessidade e pede às pessoas, sua necessidade não será satisfeita, mas quem roga a Allah, Allah fará com que se satisfaça sua necessidade” (Ahmad 3869 e Abu Dawud, 1645).

Todos os trabalhos lícitos são nobres.

Toda profissão industrial ou na área de prestação de serviços é nobre, sempre que se realize nos limites do lícito. O Islam ensina que os profetas trabalharam em âmbitos lícitos. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Todos os profetas de Allah trabalharam no pastoreio de rebanhos” (Bukhari, 2143); por exemplo, o Profeta Zacarias (que a paz esteja com ele) era também carpinteiro (Muslim, 2379).

Quem trabalhar com a intenção de se sustentar e sustentar sua família, evitar pedir às pessoas e ajudar os necessitados, então, será recompensado generosamente por Allah por seus esforços e trabalho.

O princípio que rege todas as transações comerciais:

São lícitas, em princípio, todas as relações comerciais e financeiras, seja esta transação, uma compra, um arrendamento ou de qualquer outra índole dentre o que é conhecido entre as pessoas e cujo objetivo é satisfazer as necessidades, exceto aquilo que é ilícito em seu consumo e/ou sua comercialização.

O ilícito por si mesmo:

É ilícito tudo o que Allah proibiu, seja o que não é permitido ser comercializado, vendido, comprado, alugado, nem trabalhar em sua produção ou em sua distribuição entre as pessoas.

Exemples de ce que l’islam a rendu interdit en soi (de façon absolue):

O consumo da carne de porco.

Os animais mortos (de morte natural ou por outro animal,sem serem sacrificados) ou produtos derivados dos mesmos.

As substâncias inebriantes e as bebidas alcoólicas.

As drogas e tudo o que danifica a saúde.

Todo meio de difusão da imoralidade entre as pessoas, como a pornografia.

As estátuas e ídolos que são usados para adoração.

O que é ilícito adquirir:

Trata-se do capital lícito e que se converte em ilícito por investi-lo naquilo que não prejudica as pessoas e a sociedade. Assim, as causas da proibição são:

A usura, a especulação, a venda do que é desconhecido, a apropriação indébita, os jogos de azar e as apostas.

A especulação e a venda de produtos sem conhecer seu estado

É todo intercâmbio no qual não se sabe todas as condições e detalhes ou onde existam pontos obscuros que podem ser motivo de disputa e conflito entre as partes, o que leva à enganação de uma parte sobre a outra.

O Islam proíbe este tipo de transação para não dar lugar ao conflito, engano ou injustiça. Estas transações estão proibidas no Islam, ainda que haja acordo entre as partes. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) proibiu as transações nas quais exista especulação (Muslim, 1513).

Exemplos de transações especulativas:

A venda de frutas antes de saber se a safra será boa e antes do amadurecimento do fruto. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) proibiu esta transação porque existe a possibilidade de que se percam ou se corrompam.

Pagar por um contentor sem saber o que contém nele, se é valioso ou não.

Quando a especulação influencia?

A especulação não influencia na ilicitude dos contratos, exceto se é abusiva e tem lugar no próprio contrato e não em suas repercussões.

Por exemplo, é lícito que o muçulmano compre uma casa sem saber exatamente com que materiais ela será construída, posto que neste caso a ignorância é mínima e forma parte das repercussões do contrato e não de sua origem.

A injustiça e a expropriação indébita

Apropriar-se dos bens dos demais, ainda que seja o mínimo, é um pecado e um crime gravíssimo.

A injustiça e a expropriação são atos muito graves e o Islam nos adverte contra elas. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “A injustiça será escuridão no dia da Ressurreição” (Bukhari, 2315 e Muslim, 2579). A injustiça é dos pecados mais graves e um crime cruel, quem cometer uma injustiça será condenado ao pior castigo na Outra Vida. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) também disse: “Quem roubar um palmo de terra será achatado por sete terras no Dia da Ressurreição” (Bukhari, 2321 e Muslim, 1610).

Exemplos de injustiça nas transações:

A coação: a coação, seja qual for sua natureza, é ilícita. Nenhum contrato nem negócio são válidos, exceto pela vontade e satisfação de todas as partes. Como disse o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele): “O comércio se baseia no acordo mútuo” (Ibn Majah, 2185).

A enganação: apropriar-se do dinheiro dos demais sem direito é um dos pecados mais graves. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Certamente quem nos engana não é de nossa comunidade” (Muslim, 101). A história deste relato é que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) foi ao mercado e viu alguns sacos de grãos, colocou sua mão em um dos sacos e percebeu que estava molhado. Então, perguntou ao vendedor: “por que enganas assim?” e ele respondeu: “molhou com a chuva”. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “tens que colocá-lo exposto para que as pessoas vejam” e continuou: ”certamente quem nos engana não é de minha comunidade” (Tirmidhi, 1315).

As trapaças legais: para apropriar-se de bens indevidamente, como quem, por conhecimento das leis e por astúcia, apropria-se de bens alheios, ainda que apoiado pelas leis e as sentenças judiciais. Entretanto, as sentenças dos juízes jamais podem converter o injusto em justo, sobre isso o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Sou uma pessoa, quando vindes a mim para resolver vossos conflitos, uns são mais eloquentes que os outros e julgo com base no que escuto; se meu juízo favorece a alguém que não mereça, que saiba que estou lhe dando um pedaço de fogo” (Bukhari, 6748 e Muslim, 1713).

O suborno: consiste em que uma pessoa pague à outra para conseguir o que não lhe pertence por direito. É uma das injustiças mais degradantes e um dos pecados maiores. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) maldisse o que suborna e o subornado (Tirmidhi, 1337).

O Mensageiro de Allah maldisse quem oferece o suborno e quem o aceita.

Toda sociedade que sofre com o suborno acaba por se corromper e sua organização se desfaz, assim como seu desenvolvimento e prosperidade se estagnam.

Que julgamento merece aquele que conseguiu bens de maneira ilícita antes de se converter ao Islam?

Toda pessoa que entra no Islam e que já tenha se apropriado de bens injustamente, através do roubo ou da fraude, por exemplo, tem a obrigação de devolver esses bens a seus legítimos proprietários, caso os conheça e se é capaz de fazê-lo e isso não venha a trazer prejuízos.

Apesar de estes bens terem sido obtidos injustamente, foram conseguidos antes da conversão ao Islam, se os mesmos permanecem sob a autoridade da pessoa, portanto, é necessário devolvê-los. Allah, o Altíssimo, disse: “Allah ordena a restituição a seus donos daquilo que vos foi confiado” (Nissa, 4: 58).

Se a pessoa não conhece o proprietário legítimo, então, pode repartir estes bens em obras de caridade.

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guiadoislam · 4 years

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ISLAM 101: A PEREGRINAÇÃO: Part 1

As virtudes de Meca e da Mesquita Sagrada

A Mesquita Sagrada se encontra na cidade de Meca, a oeste da península arábica, e merece a máxima consideração e as melhores virtudes no Islam:

Em seu centro, encontra-se a Nobre Kaabah

Porta da Kaabah com inscrições dos versículos do alcorão. .

A Kaabah é uma construção cúbica que está no centro da Mesquita Sagrada, na honrada cidade de Meca.

É conhecida como quiblah, a direção para a qual os muçulmanos se dirigem em suas orações e demais atos de adoração que Allah ordenou.

Foi construída pelos profetas Abraão e Ismael (que a paz esteja com eles), por ordem de Allah. Depois foi reconstruída várias vezes.

Allah, o Altíssimo, disse: “E quando Abraão e Ismael levantaram os cimentos da Casa disseram: ‘ó Senhor! Aceita nossa obra, Tu és o Oniouvinte, Onisciente’” (Alcorão, Baqara, 2: 127).

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) participou, junto com as tribos de Meca, na colocação da pedra negra, no momento da reconstrução da Kaabah.

É a primeira mesquita do mundo:

Quando Abu Darr (que Allah esteja satisfeito com ele), um distinto companheiro do Profeta (que a suas e as bênçãos de Allah estejam com ele), perguntou: “Qual é a primeira mesquita construída na Terra?” O Mensageiro de Allah respondeu: “a Mesquita Sagrada”. Então, perguntou: “E qual foi a seguinte?”, respondeu: “A mesquita al-Aqsa (de Jerusalém)”, perguntou: “Quantos tempo se passou entre a construção delas?”, respondeu: “quarenta anos, sempre que puderes rezar nelas, faça-o, pois há muitas virtudes nisto” (Bukhari, 3186 e Muslim, 520).

Ao se rezar nela, obtém uma recompensa multiplicada

Já que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Uma oração em minha mesquita (a mesquita de Medina) é melhor que mil em outras, exceto na Mesquita Sagrada. E rezar na Mesquita Sagrada é melhor que cem mil em outras” (Ibn Majah, 1406 e Ahmad, 14694).

Foi declarada sagrada por Allah e Seu Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele)

Allah, o Altíssimo, disse: “Foi-me ordenado adorar ao Senhor desta cidade (Meca), Quem a declarou sagrada e Quem tudo possui. Também me foi ordenado contar-me entre os que se submetem a Allah” (Alcorão, Naml, 27: 91).

Por isso, Meca é sagrada e inviolável, nela não se pode derramar sangue, nem cometer injustiças, nem caçar, nem cortar árvores ou arbustos.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Allah é Quem fez sagrada e inviolável a cidade de Meca, mas não as pessoas. Por isso, não está permitido, para quem crê em Allah e no último Dia, derramar sangue nela ou cortar uma árvore” (Bukhari, 104 e Muslim, 1354).

Por ser a terra mais amada por Allah, louvado seja, e Seu Mensageiro (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele):

Um companheiro do Profeta conta: “Vi que o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) estava montado em seu camelo em Hazura (um bairro de Meca) e disse: ‘Por Allah, que és a melhor terra de Allah e a mais amada por Allah, e se não fosse por obrigação, não te deixaria’” (Tirmidhi, 3925 e Nasai, 4252).

É o lugar onde Allah determinou que fosse feita a peregrinação, por uma vez na vida, caso haja condições

Foi Abraão, que a paz esteja com ele, quem convocou as pessoas a peregrinarem ali, pela primeira vez. Como resposta ao seu convite, muitas pessoas, de diferentes lugares, começaram a chegar e também, todos os profetas fizeram o mesmo, que a paz esteja com todos eles, tal como nos foi informado por Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). Allah, o Altíssimo, disse no alcorão, sobre Seu mandamento a Abraão, que a paz esteja com ele: “E (também o ordenamos:) convoca os homens a realizar a peregrinação; virão a ti a pé ou sobre camelos exaustos e de todos os lugares longínquos” (Alcorão, Hajj, 22: 27).

O significado da peregrinação (Hajj)

A peregrinação é visitar a Mesquita sagrada com a intenção de cumprir com as ações próprias do hajj, que consiste em seguir o estabelecido pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). Como consagração ritualística (ihram), que implica despojar-se da vestimenta normal; abster-se de certos hábitos como: caça, raspar o cabelo, cortar os pelos e as unhas, etc; circundar ao redor da Kaabah por sete vezes; percorrer a distância entre Safa e Marwa sete vezes; permanecer no vale de Arafat; lançar pedras nos pilares de al-Jamaraat, em Mina; etc.

Os servos de Allah obtêm grandes benefícios com a peregrinação, como a declaração da unicidade absoluta de Allah, o grande perdão de Allah para com os peregrinos, o encontro e convivência mútua entre os muçulmanos de diferentes regiões do mundo, o aumento de nosso conhecimento do Islam, etc.

O período da peregrinação: todos os atos da peregrinação se concentram entre os dias 8 e 13 do mês de dhul hijjah, que é o décimo segundo do calendário lunar islâmico.

Quem tem a obrigação de peregrinar?

Circundar a Kaabah sete vezes é um dos requisitos tanto da peregrinação maior, quanto da menor.

Para que a peregrinação seja obrigatória, o muçulmano deve ser legalmente responsável e economicamente capaz. Entende-se por responsável todo muçulmano adulto e em poder de suas faculdades mentais e físicas.

O significado de ‘capaz’:

É toda pessoa capaz de chegar à Mesquita Sagrada de maneira correta e legal, para realizar a peregrinação. Sem mais sofrimentos ou cansaço que o comum à viagem, gozando, a todo momento, de segurança por sua vida e seus bens. E que seus gastos para cumprir com este pilar do Islam sejam cobertos por sua riqueza excedente, após ter satisfeito suas necessidades básicas, das de sua família e das pessoas que vivem sob sua responsabilidade.

Situações nas quais o muçulmano pode peregrinar

Quando é possível, pessoalmente, que se faça a peregrinação, quer dizer, quando puder visitar a Mesquita Sagrada por si mesmo, sem mais cansaço ou sofrimento que o normal e quando possua dinheiro suficiente para seus gastos, neste caso é obrigatório para o muçulmano.

Quando puder fazê-lo através de outra pessoa, como é o caso de pessoas doentes ou idosas, e encontra alguém que possa fazer por ele, cobrindo todos os gastos da peregrinação. Neste caso, é obrigatório patrocinar os gastos da peregrinação da pessoa que cumprirá este pilar por ele.

Quem não puder realizar a peregrinação por si mesmo, nem através de outra pessoa, então, a peregrinação não é obrigatória, pois esta está incapacitada.

Assim como o caso daquele que não possui mais dinheiro que o necessário para cobrir suas necessidades básicas e não sobra nada para a peregrinação.

Não é exigido arrecadar ou reunir dinheiro para realizar o hajj (peregrinação). Apenas quando a pessoa possua o suficiente para fazê-lo é que se torna obrigatório.

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guiadoislam · 4 years

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ISLAM 101: TUA CARIDADE OBRIGATÓRIA (ZAKAT)

Os objetivos do zakat

Allah ordenou o zakat aos muçulmanos para atingir objetivos magnânimos. Alguns deles são:

O apego à propriedade e dinheiro é um instinto que leva o ser humano a procurar por todos os meios de sua preservação. Por isso o Islam ordena cumprir com a caridade obrigatória, para purificar o espírito da imoralidade da avareza e cobiça, além de praticar o desapego desta vida mundana e suas tentações. Allah, o Altíssimo, disse: “Recolha de tuas propriedades uma caridade, para com ela purificá-las e educá-las” (Alcorão, Tawbah, 9: 103).

Pagar a caridade obrigatória harmoniza a sociedade e cumpre com o princípio de solidariedade e fraternidade, já que o ser humano, por essência, ama a quem o trata com benevolência. Assim, os integrantes da sociedade muçulmana convivem de acordo com as relações de amor e fraternidade, apoiam-se como uma constru��ão sólida, e isso se torna claro quando vemos que os índices de crimes, roubos e saques são muito baixos.

com a caridade obrigatória concretiza-se o sentido de adoração e submissão total a Allah, o Senhor do universo. Quando um muçulmano abastado paga a caridade obrigatória de suas propriedades faz cumprindo a lei de Allah e esta é uma maneira de agradecer a Quem lhe abençoou com a riqueza e o agraciou com a prosperidade. Allah, o Altíssimo, disse: “Se sois agradecidos vos darei mais” (Alcorão, Ibrahim, 14: 7).

Cumprindo com a caridade obrigatória se atinge o princípio da solidariedade social e o equilíbrio entre as classes sociais. Pagando a caridade obrigatória àqueles que merecem recebê-la se evita a acumulação de riquezas em poucas mãos. Allah, o Altíssimo, disse: “Para que acúmulo (de riquezas) não seja um privilégio dos opulentos” (Alcorão, Hashr, 59: 7).

O apego aos bens materiais é um instinto humano, mas o Islam nos convida a purificar a alma e não nos apegarmos a eles.

Sobre quais tipos de propriedades deve-se pagar o zakat?

Não há que se pagar a caridade obrigatória (zakat) pelos bens cujo uso é exclusivamente pessoal, como são a casa (ainda que seja luxuosa), o automóvel (ainda que seja muito caro), as roupas ou alimentos, etc.

O zakat é descontado dos bens comercializáveis que, por norma, não são de uso exclusivamente pessoal, senão que são utilizados para aumentarem, por exemplo:

O ouro e a prata que não são utilizados como parte da vestimenta ou adornos:

A caridade só se torna obrigatória nos casos em que a quantidade passa o mínimo e esteja nas posses da pessoa por um ano lunar completo, que são 354 dias. A quantidade do zakat de ouro e de prata que deve ser paga é a partir de: O ouro: 85 gramas, aproximadamente e a prata: 595 gramas. O muçulmano que chegue a possuir, por um ano completo, esta quantidade, então deve pagar 2,5% do valor.

O dinheiro e os bens liquidáveis, ainda que não seja moeda – em espécie ou depositado em um banco:

Como se calcula a caridade obrigatória destes bens: compara-se o seu valor ao do ouro e, caso alcance a quantidade mínima de ouro para o zakat, que são 85 gramas, pelo período de um ano em sua posse, então, há que se pagar os 2,5%.

Um exemplo: o preço do ouro é variável, se supormos que o preço por um grama de ouro, no momento de pagar o zakat, é 25 dólares, então, a quantidade mínima para pagar o zakat seria de:

25 dólares (por cada grama) multiplicados por 85 (quantidade necessária para cumprir com a caridade obrigatória) equivalem a 2.125 dólares. Em consequência, a quantidade mínima de dinheiro para pagar a caridade obrigatória é de 2.125 dólares.

Produtos comerciais:

Definição: todo produto que se comercializa, como os imóveis e outras construções, ou produtos como os alimentos destinados à venda ou bens de consumo.

Como se paga o zakat: transcorrido um ano desde sua aquisição, então, calcula-se o valor total da mercadoria no preço do mercado, no dia em que será pago o zakat. Assim, se este valor alcança o mínimo que torna obrigatório o pagamento, então, paga-se 2,5% do valor total da mercadoria.

Produtos agrícolas: cultivos, frutos e grãos:

Allah, o Altíssimo, disse: “Crentes! Daí parte das coisas boas que haveis adquirido e do que tiramos da terra para vós!” (Alcorão, Baqara, 2: 267).

Esta caridade social é obrigatória em cultivos e frutos determinados, sempre que alcançar a quantidade mínima imposta pela lei islâmica.

Da mesma forma, diferencia-se entre os cultivos regados pela chuva ou rios e os regados por maquinaria ou trabalho na hora de calcular a caridade obrigatória, levando em consideração a situação das pessoas.

O rebanho: bovinos, caprinos, camelídeos somente se pastoreiam e se alimentam sem gastos a seu proprietário na manutenção e alimentação do rebanho.No caso do proprietário ter que alimentá-los durante o ano ou durante a maior parte do ano, então não deve pagar o zakat sobre eles.

A quantidade de animais para cada tipo de gado, sobre os quais é obrigatório o zakat, pode ser consultada nos livros de jurisprudência.

Quem merece receber a caridade obrigatória (zakat)?

O Islam definiu claramente aqueles que merecem receber o zakat. O muçulmano pode pagar seu zakat a apenas uma classe de receptores, ou a várias; ou entregá-lo a alguma instituição ou organização beneficente que distribua entre os muçulmanos que mereçam. É prioritário repartir a caridade obrigatória no mesmo país onde foi recolhida.

Os beneficiários da caridade obrigatória são os seguintes:

Os pobres são aqueles que não conseguem suprir suas necessidades básicas como alimentação, vestimenta, educação, saúde, etc.

Os pobres e necessitados que não tenham o suficiente para cobrir suas necessidades básicas.

Os que trabalham na arrecadação e distribuição do zakat.

para resgate e liberação de escravos e cativos.

Os endividados que não possam saldar suas dívidas, sejam estas contraídas para um beneficio público, para um bem social ou para uma causa pessoal.

Os que lutam pela causa de Allah, que são aqueles que defendem sua religião e suas terras. Isto inclui aqueles que trabalham pela divulgação do Islam e a glória da Palavra de Allah.

Os recém convertidos ao Islam, são aquelas pessoas que acabaram de abraçar o Islam e pretendem segui-lo. A este tipo de beneficiário somente o Estado Islâmico pode lhes dar em caridade obrigatória, as instituições islâmicas, as instituições beneficentes, os sábios ou os divulgadores; não os muçulmanos, individualmente.

O viajante necessitado que não tenha com que completar sua viagem ou voltar à sua terra, ainda que seja uma pessoa abastada em seu país de origem.

Allah, o Altíssimo, disse, esclarecendo os grupos de pessoas que têm direito a receber o zakat: “Certamente que a caridade obrigatória é para os pobres, necessitados, os que trabalham na sua arrecadação e distribuição, aqueles que (por haverem demonstrado inclinação aos Islam, converteram-se recentemente) se deseja conquistar seus corações, a libertação de escravos ou cativos, os endividados, a causa de Allah e o viajante empobrecido. Isto é um dever prescrito por Allah e Allah é Onisciente, Sapiente” (Alcorão, Tawbah, 9: 60).

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guiadoislam · 4 years

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ISLAM 101: TUA SALAH: Part 1

A salah

O significado original da palavra salah é súplica, quer dizer, a relação e a comunicação do servo com seu Senhor e Criador. A salah é entrega e obediência, devoção e diálogo interno e sereno. A salah nos mostra a realidade da vida que vivemos. A salah nos mostra a realidade da vida que vivemos, firma na religião e na justiça, afasta-nos da opressão e negligência. Allah, o Altíssimo, disse no Alcorão: “A salah preserva de cometer atos imorais e reprováveis” (Alcorão, ‘Ankabut, 29: 45).

O lugar que a salah ocupa e sua virtude

A salah é o ato de adoração mais sublime e importante, porque é uma adoração completa, reúne o coração, a mente e a palavra. A importância da salah se manifesta em várias questões, dentre elas:

A salah tem a mais elevada consideração:

É o segundo dos pilares do Islam. Tal como disse o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele): “O Islam foi edificado sobre cinco pilares: o testemunho de que não há outra divindade exceto Allah e que Muhammad é Seu Mensageiro, estabelecer a oração...” (Bukhari, 8 e Muslim, 16). E o pilar de uma construção é a base sobre a qual se sustenta.

As evidências legais estabelecem o que diferencia um muçulmano de um não muçulmano, é o estabelecimento da salah. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Certamente que entre o muçulmano e o paganismo e incredulidade está o abandono da oração” (Tirmidhi, 2621, Nasai, 463).

Allah ordenou que se preserve o cumprimento da salah em quaisquer circunstâncias em que se encontre a pessoa: em viagem, em seu lugar de residência, durante a paz ou na guerra, com saúde ou doente, sempre realizando segundo suas possibilidades. Allah, louvado seja, disse: “E cumpram com as orações prescritas” (Alcorão, Mu’minun, 23: 9).

As virtudes da salah

Allah ordenou realizar sempre a salah, em todas as situações que o muçulmano enfrente, inclusive as mais difíceis, tais como guerra ou catástrofes. .

Sobre as virtudes da salah existem muitas provas no Alcorão e na sunnah, dentre elas:

Apagam os pecados, tal como disse o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele): “As cinco orações e a oração do jumu’ah apagam as faltas que possam ser cometidas entre elas; enquanto não sejam pecados capitais (maiores)” (Muslim, 233, Tirmidhi, 214).

É a luz que ilumina o muçulmano por toda sua vida, convidando-o ao bem e afastando-o do mal, assim como Allah disse no versículo: “Faze a oração que, em verdade, a oração preserva de cometer atos imorais e reprováveis” (Alcorão, ‘Ankabut, 29: 45). E o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “A oração é luz” (Muslim, 233).

A primeira ação sobre a qual será questionada ao servo no Dia do Juízo é a oração. Se foi realizada corretamente e foi aceita, da mesma forma suas outras obras serão aceitas, mas, se não foi realizada corretamente será recusada, também não serão aceitas o resto de suas obras. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “O primeiro que será questionado ao servo no Dia do Juízo será a salah. Se ela está correta, aceitar-se-ão todas as suas ações, mas se estiverem defeituosas, corromper-se-ão todas as suas ações” (Tabarani, Al Um’jam al-Ausat, 1859).

A salah para o crente é o momento mais prazeroso, pois ele invoca seu Senhor. Na salah encontra o descanso, a tranquilidade e a companhia de Allah, louvado seja. O momento da salah era o maior prazer para o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), que disse: “Meu descanso e prazer se encontram na salah” (Nasai, 3940). Dizia ao seu muadhin (aquele que chama para a oração), Bilal: “Ó Bilal, traga-nos paz!” (Abu Dawud, 4985). Quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) tinha algum assunto importante, primeiro realizava a oração (Abu Dawud, 1319).

Para quem é obrigatório realizar a oração?

É obrigatório para todo muçulmano com suas faculdades mentais plenas e que haja alcançado a puberdade. No caso da mulher, as que não se encontram no período menstrual ou pós-parto, estas não rezam e também não necessitam recuperar as orações perdidas quando se purificam (ver página 96).

Considera-se maior, em idade (al bulugh), se existe uma das seguintes situações:

Alcançar os quinze anos de idade Crescimento dos pelos pubianos Ejaculação, seja dormindo ou acordado A chegada da menstruação ou gravidez

Quais as condições para o cumprimento das orações?

Estar purificado das impurezas e sujeiras (hadath e najasah)

Cobrir as partes íntimas (‘awrah)

Para cobrir as partes íntimas, deve-se usar roupas que não sejam transparentes e nem curtas. As partes privadas são de três tipos:

As partes privadas são de três tipos:

A mulher: se é adulta, durante a oração, deve cobrir todo o seu corpo, exceto rosto e mãos.

A criança: para a criança pequena só é obrigatório cobrir seus órgãos genitais.

O homem: se é adulto deve cobrir, ao menos, do umbigo até os joelhos.

Allah, o Altíssimo, disse: “Ó, Filhos de Adam! Vistam com elegância quando frequentarem as mesquitas, porque Allah não ama os extravagantes” (Alcorão, A’raf, 7: 31) e, cobrir as partes privadas é o mínimo de elegância.

É obrigatório para a muçulmana que cubra todo o seu corpo durante a oração, com exceção de seu rosto e suas mãos .

Orientar-se à quiblah:

Allah disse: “E orienta teu rosto para a Mesquita Sagrada” (Alcorão, Baqara, 2: 149).

Allah disse: “A oração foi prescrita aos crentes para que a realizassem em horários pré determinados” (Alcorão, Nissa, 4: 103).

A quiblah dos muçulmanos é a Kaabah, que foi construída pelo pai do Profetas, Ibrahim (Abraão, que a paz esteja com ele) e é onde os profetas peregrinaram (que a paz esteja com eles). Nós sabemos que são apenas pedras, que não beneficiam e nem prejudicam, mas Allah nos ordenou orientarmos na direção dela em nossa salah, para que unamos os muçulmanos em uma só direção e adoremos a Allah de forma unificada.

O obrigatório para o muçulmano é orientar-se até a Kaabah, caso a veja com seus olhos, mas, se está longe, então basta que se oriente na direção de Makkah, desviar-se um pouco não acarretará nenhum prejuízo. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “O que há entre o nascente e o poente é a quiblah” (Tirmidhi, 342).

Mas, caso não possa se orientar a ela, por doença ou dificuldade, deixa de ser obrigatório; também não é obrigatório para aquele que não tenha possibilidade de fazê-lo. Allah, o Altíssimo, disse: “Temei a Allah tanto quanto puderes” (Alcorão, taghabun, 64: 16).

A entrada do horário da salah:

É uma das condições para que seja válida a oração, já que esta não é validada se realizada antes que entre seu horário estabelecido. Assim como é proibido atrasá-la para depois do término de seu período. Sobre isso, Allah, o Altíssimo, disse: “...A oração foi prescrita aos crentes para ser realizada em horários pré determinados” (Alcorão, Nissa, 4: 103).

É necessário comprovar que o tempo legal iniciou e levar em consideração as seguintes questões:

O melhor tempo para realizar a salah é quando inicia seu horário.

É obrigatório fazer a salah dentro de seu período, e está proibido atrasá-la para além do término de seu período, qualquer que seja a causa, exceto por razões de força maior.

Para aquele que perde uma salah porque estava dormindo ou se esqueceu, então, deve, imediatamente, recuperá-la no momento que se lembre.

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guiadoislam · 4 years

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ISLAM 101: TUA PURIFICAÇÃO : Part 4

Como faço a ablução menor (wudu)?

A ablução, para alcançar a pureza ritualística, é uma das melhores ações, pois faz com que Allah perdoe os pecados e faltas quando o Seu servo tem a intenção de fazê-la para agradá-Lo. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “Quando um servo muçulmano realiza a ablução e lava seu rosto, com a água, saem todas as faltas que seus olhos houveram cometido; e quando lava suas mãos, com a água, saem todas as faltas que havia cometido com ela; e quando lava os pés, com a água, saem todas as faltas que havia cometido com eles, até que se encontre puro, sem pecados” (Muslim,244)

Como faço a ablução menor (wudu) e me purifico da impureza menor (hadath al asghar)?

Dizer: “bissmillah” (Em nome de Allah).

Lavar suas mãos e é recomendável que seja três vezes.

Enxaguar a boca – sendo deixar a água entrar pela boca, bochechar e cuspi-la – também é recomendável por três vezes, sendo obrigatória apenas uma.

Enxaguar o nariz, aspirando a água até o inteiror dele e logo expulsando-a, sendo recomendável repeti-lo por três vezes, sendo que obrigatória é apenas uma vez.

Lavar o rosto, da parte superior da testa (onde nasce o cabelo), até debaixo da barba e de um ouvido ao outro, as orelhas não entram nesta descrição por não fazerem parte do rosto. Esta ação é obrigatória por uma vez, mas recomendada que seja repetida por três vezes, ao todo.

Lavar os braços da ponta dos dedos até os cotovelos, obrigatório por uma vez e recomendável por três.

Passar a mão úmida pela cabeça, do início da testa até a nuca e basta que esta ação seja feita uma vez, mas é sunnah (recomendável) que se passe a mão de volta de trás para frente; e não é recomendável repetir por três vezes como os passos anteriores.

Passar os dedos úmidos pelas orelhas depois de haver passado pela cabeça, sendo sunnah passar os indicadores pelos ouvidos e os polegares pela parte exterior das orelhas.

Lavar os pés até os tornozelos, sendo obrigatório uma vez e recomendável que se repita por três vezes. Mas, se a pessoa estiver usando meias grossas, então basta que se passe as mãos úmidas sobre os pés (ver pagina 97).

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guiadoislam · 4 years

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ISLAM 101: TUA FÉ: Part 11

O significado do testemunho “Anna Muhammadan Rasulullah” (Muhammad é o Mensageiro de Allah):

Crer neste testemunho significa crer no que disse, obedecer suas ordens, afastar-se do que é proibido e adorar a Allah, assim como ele nos ensinou.

Em que implica minha crença de que Muhammad é o Mensageiro de Allah?

crer em tudo o que nos disse o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), como, por exemplo:

Nos assuntos do oculto: o Dia do Juízo Final, o Paraíso e suas graças, o Fogo e seus castigos.

Tudo o que se relaciona com os acontecimentos que acontecerão no Dia do Juízo Final, seus sinais e o que ocorrerá no final dos tempos.

A informação sobre aqueles povos que nos precederam e os que virão no futuro e o que se passou entre os profetas e seus povos.

Colocar em prática as ordens e as proibições que nos ensinou o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) e isto implica

O muçulmano aceita tudo o que comprovadamente pertença à tradição autêntica do Mensageiro de Allah.

Praticar o que nos foi ordenado pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), crendo firmemente que o que ele disse não foi por capricho, senão que é parte da revelação divina. Como diz Allah: “Quem obedecer ao Mensageiro obedece a Allah” (Alcorão, Nissa 4:80).

Afastar-se de todas as coisas ilícitas que nos foram proibidas, da imoralidade e do mau comportamento. Devemos confiar plenamente que o que nos foi proibido foi por sabedoria divina e para o nosso próprio bem, mesmo que não possamos distinguir qual a sabedoria por trás da proibição.

A firme convicção de que levar à prática suas ordens e evitar suas proibições é a via pela qual alcançamos o bem e a felicidade nesta e na outra vida, assim como disse Allah: “Obedecei a Allah e ao Mensageiro a fim de que sejais compadecidos” (Alcorão, ‘Imran 3:132).

Nossa plena fé de que quem contraria as ordens ou proibições do Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) receberá um doloroso castigo, como foi dito por Allah: “Aqueles que desobedecerem às ordens do Mensageiro de Allah estejam prevenidos, que lhes sobrevenha uma desgraça ou que lhes açoite um severo castigo” (Alcorão, Nur 24:63).

Adorar a Allah segundo foi estabelecido pelo Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), o que inclui várias condições:

Seguir seu exemplo: a “sunnah” ou tradição do Mensageiro de Allah, sua orientação, sua vida e tudo o que há dito e feito; seu comportamento e afirmações são exemplos para nós em todas as situações e, por meio delas, o servo se aproxima de seu Senhor. Através disso, eleva sua posição ante seu Senhor cada vez que segue a tradição do Profeta. Allah disse: “Dize: se verdadeiramente amais a Allah, sigais-me! E Allah os amará e os perdoará os pecados. Allah é Aquele que absolve, o Misericordioso” (Alcorão, Al ‘Imran 3:31).

A legislação está completa: o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) entregou a religião e sua legislação de forma completa, sem deixar nada de fora, por isso, ninguém pode inovar na religião introduzindo algo que não foi legislado pelo Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele).

Allah entregou Sua legislação para todos os tempos e lugares: as normas da religião e a legislação que foram reveladas no Livro de Allah e na tradição do Mensageiro de Allah é válida para todas as épocas e lugares, já que ninguém conhece melhor as necessidades do ser humano que o Criador, quem criou o humano do nada.

Concordância com a tradição: para que os diferentes tipos de adoração sejam aceitos, há que se ter uma intenção sincera por e para Allah e que esta adoração esteja de acordo com o que foi legislado pelo Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele). Allah, o Altíssimo, disse: “Dize-lhes: Sou tão somente um mortal como vós, a quem tem sido revelado que deveis adorar apenas a Allah, vossa divindade única. Por conseguinte, quem espera o comparecimento ante seu Senhor que execute obras piedosas e não associe ninguém ao culto d’Ele” (Alcorão, Kahf 17:110). “Piedosas”, neste contexto, significa de acordo com a tradição profética.

A proibição da inovação em assuntos da religião: quem inventar algum ato ou tipo de adoração que não pertence à tradição do Profeta e que, por meio dela, pretenda adorar a Allah – como, por exemplo, quem quiser inovar realizando a oração de uma forma diferente da que foi legislada – está contrariando Sua ordem e cometendo uma falta por meio desta obra. Sua ação não será aceita, assim como disse Allah: «Aqueles que desobedeçam as ordens do Mensageiro de Allah (e recusem sua mensagem) que estejam prevenidos que lhes sobrevenha uma desgraça ou lhes açoite um severo castigo” (Alcorão, Nur 24:63). E o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse: “quem fizer (acrescentar) da nossa religião algo alheio à mesma será rechaçado” (Bukhari, 2550; Muslim, 1718).

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guiadoislam · 4 years

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ISLAM 101: TUA FÉ: Part 10

O testemunho de fé, seu significado e seus objetivos

«Atesto que não há outra divindade afora Allah e atesto que Muhammad é Mensageiro de Allah»

Por que “la ilaha illah Allah” (não há outra divindade exceto Allah)?

Dado que este testemunho é a primeira obrigação para o muçulmano, quem quiser entrar no Islam deve crer, de coração, neste testemunho e pronunciá-lo.

Quem o pronunciar sinceramente, com a intenção agradar a Allah, conquista a sua salvação do Inferno, tal como disse o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele): “Allah proibiu o Fogo a quem diga la ilaha illa Allah buscando com isso encontrar o rosto de Allah” (Bukhari, 415).

Quem quer que morra crendo neste testemunho será do povo do Paraíso, exatamente como disse o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele): “Aquele que morrer sabendo o que é la ilaha illa Allah entrará no Paraíso” (Ahmad, 464).

Por isso mesmo, deve-se conhecer o que realmente significa “la ilaha illa Allah”, dado que é uma das maiores e mais importantes das obrigações.

O significado de la ilaha illa Allah:

Não há verdadeiramente nada, nem ninguém merecedor de adoração exceto Allah. Esta declaração proibi que atribuamos divindade a qualquer coisa, em exceção de Allah, louvado e enaltecido seja. Reafirmando e declarando tudo isso, apenas e unicamente a Allah, Aquele que não tem sócios.

A pureza do coração e a tranquilidade do espírito são alcançadas por meio da crença monoteísta em Allah.

A divindade: significa aquele que merece adoração. Em consequência, quem adora algo, significa que não toma como divindade nada que não seja Allah. Todas as divindades são falsas, com exceção de Allah, o Único, Ele é o Senhor, Criador, louvado e enaltecido seja.

Somente Ele, glorificado seja, é o verdadeiro merecedor da adoração. Ele é a Quem adoram os corações, amando-O, venerando-O, louvando-O com humildade, entrega, temor, pedindo e implorando Seu apoio. E não se implora a ninguém exceto Allah, não se pede ajuda senão a Allah, nem se espera apoio exceto d’Ele, não se faz uma oração exceto para Ele e não se realiza um sacrifício exceto para Ele. Por isso, é obrigatório que haja sinceridade na nossa adoração para com Ele, glorificado e louvado seja, assim como disse Allah, o Altíssimo, em Seu livro: “E não lhes foi ordenado senão que adorassem a Allah com sinceridade” (Alcorão, Bayinah 98:4).

Quem adora a Allah, o Altíssimo, com sinceridade, realmente colocou em prática o significado de “la ilaha illa Allah”, para poder desfrutar da maior felicidade, tranquilidade e alegria de uma vida digna e boa. Não existe uma verdadeira companhia para os corações, nem tranquilidade, nem descanso para a mente senão por meio da adoração dirigida unicamente a Allah, o Altíssimo, tal como Ele disse no Alcorão: “Ao crente que trabalhe de forma reta, seja homem ou mulher, concederemos uma boa vida” (Alcorão, Nahl 16:97).

Os pilares de “la ilaha illa Allah”:

Estas grandiosas palavras se sustentam em dois dos pilares fundamentais que devem ser conhecidos para, assim, esclarecer seu significado e objetivo:

primeiro pilar: “Não há divindade”, é uma negação a toda e qualquer divindade, exceto Allah, o Altíssimo, invalidando a idolatria, evidenciando a incredulidade em tudo o que seja adorado afora Allah, seja ser humano, ídolo, astro ou outra coisa.

Segundo pilar: somente Allah é merecedor da adoração, em suas diferentes formas, como a oração, a súplica e a confiança n’Ele.

Todas as formas de adoração são somente e unicamente para Allah, porque quem quer que dirija, voluntariamente, alguma forma de adoração a outro em vez de Allah, descreu da fé islâmica.

Tal como disse Allah, o Altíssimo: “(Sabei que) Quem atribui sócios (em adoração) a Allah, sem fundamentos válidos, terá que render contas disto ante seu Senhor. Em verdade, os incrédulos (no Dia do Juízo) não triunfarão” (Alcorão, Mu’minun 23:117).

O significado de “la ilaha illa Allah” e seus fundamentos são citados no versículo “Quem se afasta do taghut (tudo aquilo que é adorado afora Allah) e crê em Allah ter-se-á a pegado a um firme sustentáculo (o Islam), que jamais se romperá. E Allah é Oniouvinte e Onisciente” (Alcorão, Baqara 2:256). E, no versículo “quem se afasta do taghut” é o significado do primeiro fundamento “la ilaha”. A parte subsequente “e crê em Allah” é o significado do segundo fundamento “illa Allah”.

O testemunho: “ Anna Muhammadan rasulullah” (e Muhammad é o Mensageiro de Allah)

Conhecendo o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele)

Seu nascimento

Nasceu em Meca, ano de 570 d.C., órfão de pai, perdeu sua mãe ainda criança; foi criado sob a supervisão de seu avô ‘Abdul Mutalib e, depois, sob a tutela de seu tio paterno, Abu Talib, até sua fase adulta.

Sua vida

Viveu em sua tribo, Quraish, durante quarenta anos, antes de receber a missão profética (570-610 d.C.). Durante todos esses anos foi um exemplo de ética e comportamento para seus vizinhos, um exemplo de integridade notória e, por isso, era conhecido pelo apelido de “as-Sadiq” e “al-Amin” (o veraz e o confiável). Dedicou-se primeiro ao pastoreio e, logo, ao comércio. O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) antes do Islam pertencia ao grupo dos “hanif”, que adoravam a Allah segundo os ensinamentos do Profeta Abraão (que a paz esteja com ele), refutando a adoração de ídolos e as práticas pagãs.

A missão profética

O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), depois de haver completado quarenta anos de idade, refletia sobre a criação e adorava a Allah na caverna de Hira, no monte Jabal an-Nur (monte da Luz, que é um dos montes próximos à Meca), quando lhe chegou a revelação de Allah e começou a descer o Alcorão. O primeiro versículo a ser revelado foi “Lê! Em nome de teu Senhor que tudo há criado”, e isto veio para declarar que esta revelação era o começo de uma nova época de conhecimento, de leitura, de luz e de orientação para as pessoas e o Alcorão continuou descendo durante vinte e três anos.

O começo de sua pregação

O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) começou convidando ao Islam de forma secreta, durante três anos, depois manifestou este convite publicamente, nos dez anos subsequentes. Encontrando, neste período, os mais duros ataques e muita opressão por parte de sua tribo, Quraish. Convidou ao Islam as diversas tribos que vinham à Meca para cumprir a peregrinação ritualística e, entre estas, encontrou o povo de Medina, começando, assim, a emigração gradativa dos muçulmanos de Meca àquela cidade.

Sua emigração

Emigrou à Medina, que se chamava Yathrib, àquela época, ano 622 d.C., quando tinha 53 anos de idade, depois de haver sofrido um atentado de assassinato por parte dos senhores da tribo de Quraish que haviam recusado sua mensagem. Viveu nesta cidade durante dez anos, convidando seus habitantes ao Islam, neste período foi ordenado estabelecer a oração, pagar a caridade obrigatória e as demais regras do Islam.

A pregação do Islam

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) estabeleceu em Medina a base da civilização islâmica, colocando os sustentáculos da sociedade islâmica e revogando os códigos tribais; ensinando o conhecimento e assentando os princípios da justiça, retidão, irmandade, cooperação e ordem. Por isso, muitas tribos tentaram acabar com o Islam, provocando muitas batalhas e acontecimentos importantes, mas Allah deu a vitória à Sua religião e Seu Mensageiro. Logo, aumentou-se o número de pessoas entrando no Islam, islamizou-se Meca e a maioria das cidades e tribos da Península Arábica, convencidos da veracidade desta grandiosa religião..

Seu falecimento

Faleceu no mês lunar de Safar, décimo primeiro ano de Hégira, após haver completado e entregado sua mensagem. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) caiu doente, em estado febril, falecendo em 8/6/632 d.C., quando completaria 63 anos de idade. Foi sepultado na casa de ‘Aisha, ao lado da Mesquita de Medina (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele).

O nome do nosso Profeta: Muhammad Ibn ‘Abdullah ibn ‘Abdul Mutalib ibn Hashim, da tribo de Quraish. Ibn significa ‘filho de...’. Tem a mais sublime genealogia dentre os árabes (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele), já que descende de outros profetas. O Mensageiro de Allah foi enviado a toda a humanidade: Allah enviou nosso Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) a todas as pessoas, povos e etnias, ordenando a obediência a Allah. Allah disse; “Diz: Ó homens! Em verdade, sou o Mensageiro de Allah para todos vós” (Alcorão, A’raaf 7:158).. Foi-lhe revelado o Alcorão: Allah revelou ao Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) Seu mais grandioso Livro: o Alcorão, que não foi alterado, nem deturpado com o passar do tempo. Selo dos profetas e mensageiros Allah enviou o Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) como selo (o último) dos profetas e, por isso, não haverá mais profetas depois dele, tal como disse Allah, o Altíssimo: “Muhammad não é pai de nenhum de vossos homens, senão que é o Mensageiro de Allah e selo dos profetas” (Alcorão, Ahzaab 33:40). O significado do testemunho “Anna Muhammadan Rasulullah” (Muhammad é o Mensageiro de Allah):

Crer neste testemunho significa crer no que disse, obedecer suas ordens, afastar-se do que é proibido e adorar a Allah, assim como ele nos ensinou.

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