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«Frecuentemente se ha recordado el uso constante que Ockam hace del principio de economía de pensamiento: no hay que multiplicar los seres sin necesidad. Pero el modo tan característico que tiene de emplear ese principio aristotélico, contra el mismo Aristóteles si es preciso, no podría explicarse sin la preminencia indiscutida que Ockam reconoce y desea asegurar al conocimiento experimental. Si nunca se debe afirmar que una cosa existe, cuando no se está obligado a ello, es porque la experiencia directa de la existencia de una cosa constituye la única garantía que podemos tener de su existencia. Por eso, Ockam se dedicará activamente a explicar las cosas del modo más simple posible y a expurgar el campo de la filosofía de las esencias y de las causas imaginarias que lo obstruyen.»

Étienne Gilson: La filosofía en la Edad Media. Editorial Gredos, págs. 594-595.  Madrid, 1989

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[notasfilosoficas]

"Cuando alguien me ha ofendido trato de elevar mi alma muy alto para que la ofensa no la alcance"

René Descartes

René Descartes fue un filósofo, matemático, y físico francés considerado como el padre de la filosofía moderna. Nació en marzo de 1596 en la Haye en Touraine en la región de Francia.

Rene Descartes queda huérfano de madre a los pocos meses de nacido, quedando a la atención de su nodriza en casa de su abuela materna. Su padre le llamaba “pequeño filósofo” por que de niño, René se la pasaba todo el dia haciendo preguntas.

A la edad de 11 años ingresa a un centro de enseñanza jesuita y a los 18 años de edad ingresa a la universidad para estudiar derecho y medicina y aunque obtuvo el titulo de abogado, nunca ejerció la carrera y aprovechando la guerra de los treinta años entre protestantes y católicos, en 1618 se enroló como soldado de las tropas del príncipe protestante Mauricio de Nassau, y un año mas tarde a las tropas católicas del duque de Baviera Maximiliano I, haciendo ver que no era tanto el triunfo de una o de otro bando sino el de conocer nuevos países y costumbres, lo que el llamaría el gran libro del mundo.

Descartes tuvo tres sueños bastante fuera de lo común y lo suficientemente reveladores e importantes que lo hicieron detenerse a escribir y analizar su contenido simbólico y de la cual surge en el la motivación para sentar las bases para una nueva ciencia universal capaz de unificar todas las ramas del saber a partir de un solo principio indudable.

A partir de ahí, Descartes busca una verdad válida para todos los hombres  tomando a la razón como la búsqueda de la verdad y a la naturaleza como objetivo para su dominio. La ciencia por tanto se fundará en la razón y en la capacidad de esta para conocer la verdad, misma que no puede proceder de un conocimiento sensible sino inteligible, cada característica es la evidencia, y hasta no conseguir esta evidencia, el saber no estará completada.

Hizo famoso el célebre principio “cogito ergo sum” (pienso, luego existo), elemento esencial del racionalismo occidental, y formuló el conocido “método cartesiano”.

Su método filosófico y científico, el cual expone en sus “reglas para la dirección de la mente” pero principalmente en su “Discurso del método”, establece una cara ruptura con la escolástica que se enseñaba en las universidades. Caracterizado por su simplicidad, solo propone cuatro normas y como modelo el método matemático en un intento por acabar con el silogismo aristotélico o forma de razonamiento deductivo empleado durante la Edad Media.

Intentó sortear la censura del copernicanismo, disimulando de modo parcial la novedad de las ideas sobre el hombre y el mundo que exponen los planteamientos metafísicos o la forma de estudiar la naturaleza y los principios fundamentales de la realidad, estableciendo una dualidad sustancial entre el alma como el pensamiento, y el cuerpo como la extensión.

La influencia cartesiana propuesta por Descartes duraría prácticamente todo el siglo XVIII en donde los más importantes pensadores de su tiempo desarrollaron sistemas filosóficos basados en el suyo, pero también sufrió rechazos a sus teorías como es el caso de Hobbes, Spinoza, Leibniz y Pascal.

Descartes murió de neumonía en febrero de 1650 a la edad de 53 años, sin embargo, en 1980 el historiador y médico alemán Eike Pies, halló en la Universidad de Leiden una carta secreta del médico de la corte que atendió a Descartes, en donde describe al detalle su agonía y en donde se  sospecha que su muerte pudo haber sido causada por envenenamiento por arsénico, según los comentarios de diferentes patólogos.

Fuente Wikipedia y philosophica.info

[luna--y--sol]

Tycho Brahe

Nació el 14 de diciembre de 1546, en el Castillo de Knustorp que construyera su padre en la provincia de Escania, entonces perteneciente a Dinamarca y actualmente provincia de Suecia. Era el hijo mayor de Otto Brahe y Beatte Bille, ambos de familias nobles. Fue educado por su tío Jörgen Brahe, quien le nombró heredero.

Orientado por su familia a la carrera política, en 1559 fue enviado a Copenhague para estudiar filosofía y retórica, tras lo cual cursó estudios de derecho en Leipzig (1562-1565); sin embargo, en 1560, año en que presenció un eclipse de sol, decidió dedicarse a la astronomía, disciplina que durante una primera época estudió por su cuenta.

Su primer trabajo astronómico, publicado en 1573, estuvo dedicado a la aparición de una nova en la constelación de Casiopea, observación que había efectuado en noviembre del año anterior. Tras haber establecido, mediante cuidadosas comprobaciones, la ausencia de paralaje y de movimiento retrógrado, llegó a la conclusión de que la estrella no era un fenómeno sublunar, y que tampoco estaba situada en ninguna de las esferas planetarias. El resultado contradecía la tesis aristotélica de la inmutabilidad de la esfera de las estrellas fijas.

Tycho Brahe es conocido por ser el introductor de un sistema de mecánica celeste que vino a ser una solución de compromiso entre el sistema geocéntrico de Ptolomeo y el heliocéntrico elaborado por Copérnico: la Tierra se sitúa en el centro del universo y es el centro de las órbitas de la Luna y del Sol, mientras que los restantes planetas giran alrededor de este último. En realidad, el sistema es idéntico al copernicano, en cuanto a que los cálculos de las posiciones de los planetas arrojan los mismos resultados en uno y otro sistema; pero conserva formalmente el principio aristotélico de presunta inmovilidad de la Tierra y su posición central en el universo.

[polifema32]

La importancia del Arte poética de Aristóteles es indiscutible en su propósito de sistematizar los principios de la tragedia, la epopeya y la comedia, vertientes de la estética en tiempos del filósofo griego. En esta obra encontramos los fundamentos clásicos de la teoría sobre los géneros literarios y otras cuestiones del arte que siguen mostrando relevancia actual. Capítulo a capítulo se nos explican las características generales de las disciplinas artísticas, los procedimientos de imitación de los que se vale el arte para reflejar la realidad y el origen y desarrollo de la poesía, hoy literatura como tal. Arte retórica nos muestra el arte del buen escribir, los elementos de estilo y recursos de modo para estructurar un discurso óptimo y convincente, en otras palabras: el buen decir. Grandes escritores y oradores de diferentes épocas y nacionalidades han recurrido a los conceptos aristotélicos para elaborar los argumentos de su creación de acuerdo con las bases de lo poéticamente aceptable y bello descritas en este tratado, que se constituye como uno de los más esenciales de la cultura occidental. #artepoetica y #arteretorica 🍃🍃🪴🪴🪴🐈🐈🐈🐈🪴🪴🪴🪴🐈‍⬛🐈‍⬛🐈‍⬛🐈‍⬛🍃🍃🍃🍃 ENVÍOS Y FORMA DE ENTREGA 📦🚇🐈🪴 Te invitamos a visitar nuestra tienda en línea https://linktr.ee/Loslibrosdepolifema Entregas personales todos los martes, miércoles y sábados en estación revolución línea 2 del STCM #escritores #lecturas #megustaleer #escritor #bookstagram #libreria #instalibros  #librosymaslibros #poema #librosjuveniles #instabooks #lecturasrecomendadas #librosenventa (en Mexico City, Mexico) https://www.instagram.com/p/CnN_97yOZRa/?igshid=NGJjMDIxMWI=

[carnalesferales]

Los orígenes de la obediencia

¿Es cierto que el falso relato en torno al coronavirus y la Covid-19 se ha logrado imponer internacionalmente por la manipulación de unos grandes medios de comunicación al servicio de los grupos de poder que dominan el mundo? ¿Es correcto decir que la mayoría de la humanidad es un gran rebaño de borregos ignorantes incapaces de reaccionar ante el abuso y las mentiras? 

¿Es cierto que mediante el lenguaje se pueden introducir creencias en la mayoría de la población para conseguir unaobediencia total y absoluta? La respuesta a estas preguntas es afirmativa pero esas manipulaciones requieren crear unas condiciones previas que solo pueden imponerse mediante la distorsión de la esencia de lo humano en los comienzos de la vida: embarazo, parto, crianza y primeros años de educación.

En el año transcurrido entre marzo de 2020 y marzo de 2021 se ha conseguido que miles de millones de personas crean en la existencia de un nuevo virus mortífero sin prueba alguna de ello, que renuncien a sus derechos fundamentales y a sus libertades, que acepten solo porque lo dicen sus dirigentes políticos las ideas más absurdas, contradictorias, peligrosas y faltas de sentido común y que las integren y asuman comportándose conforme a ellas. Un terror ciego se ha apoderado de la población del planeta hasta el punto de justificar medidas que atentan contra la salud, ponen en peligro la vida de los niños, están hundiendo la economía de los más débiles, han aniquilado a decenas de miles de ancianos y amenazan con continuar provocando trastornos, enfermedades y muertes.

Eso sí, ha sido un descomunal negocio para los fabricantes de todo tipo de artilugios y productos supuestamente protectores o preventivos por no mencionar fármacos y vacunas. Parece claro que quienes perpetraron esta agresión contra la humanidad tenían objetivos ambiciosos y urgentes de reorganización del poder y reforzamiento de los dogmas de la «moderna» Medicina mecanicista, industrial y deshumanizada con funciones básicas de control. Ya hemos dedicado un buen número de artículos a explicar quiénes son así como a desvelar los detalles de esas mentiras y sus consecuencias de modo que la pregunta que tratamos de responder ahora es: ¿cómo han logrado hacerlo?

El gran sociólogo español Jesús Ibáñez decía que “el orden social solo funciona si es inconsciente” (1). Décadas antes, el científico austríaco Wilhelm Reich había escrito: “Todo orden social produce en la masa de sus componentes la estructura de carácter que necesita para alcanzar sus fines” (2). Y mucho después de ambos Casilda Rodrigáñez y Ana Cachafeiro explicaron con todo detalle cómo, por qué y para qué la clave que permite instaurar el estado de sumisión inconsciente se encuentra en la represión del deseo materno (3).

Pues bien, vamos a apoyarnos en estos y otros autores (4) que de una forma u otra se rebelaron contra ese «orden social» para ponerse del lado de los bebés, analizar el crimen que se comete con ellos desde hace milenios y explicar la función que tiene en nuestras sociedades pobladas de seres deshumanizados -hacen lo que se les ordena creyendo que actúan por voluntad propia- a fin de perpetuar la situación de generación en generación sin que sean conscientes de ello. De hecho algunos llegan al extremo de volverse en contra -a veces de modo violento- de quienes tratan de advertirlos y liberarlos.

Experimentos como el de la cárcel de Stanford o el denominado “experimento de Milgram” llevados a cabo en los años sesenta y setenta del pasado siglo XX demostraron que las personas obedecen incluso órdenes que suponen sufrimiento extremo y peligro de muerte para otras personas si la ideología imperante legitima esa violencia y existe apoyo institucional que fue, en definitiva, lo que ocurrió en la Alemania nazi y llevó a los oficiales juzgados en Núremberg a considerarse «inocentes» porque se habían limitado a «seguir órdenes» (5). Hablamos pues del concepto de «obediencia a la autoridad» y vamos a explicar cómo se logra y con qué objetivos lo que requiere que nos remontemos en el tiempo hasta el comienzo de las relaciones de dominio en las sociedades humanas para, posteriormente, analizar cómo el poder ha creado individuos dóciles y obedientes mediante una agresión biológica llevada a cabo en los comienzos mismos de la vida, durante el embarazo, el parto y los primeros años de crianza.

KALI YUGA: LA EDAD OSCURA

Hace casi dos mil cuatrocientos años Aristóteles escribió esta hermosa declaración: “El bien supremo es el fin de la política y ésta pone el máximo empeño en hacer a los ciudadanos de una cierta cualidad y buenos e inclinados a practicar el bien” (6). Sin embargo un simple vistazo a la historia -antes y después del empeño aristotélico de conjugar política y ética con vistas a un objetivo final que en su visión únicamente podía ser la virtud inspirada por el bien supremo- demuestra que lo sucedido en los últimos milenios es exactamente lo contrario.

Todas las civilizaciones conciben la historia como algo cíclico en el que hay períodos de luz y períodos de oscuridad, fases en las que predomina la espiritualidad, la armonía y el equilibrio y fases en las que predomina lo material, la confrontación y el desequilibrio. Pues bien, la tradición hindú llama a este último Kali Yuga, la edad oscura, en cuyas etapas finales nos hallaríamos actualmente según los estudiosos de la tradición (7).

¿Y cuándo habría comenzado este período aciago de la historia de la humanidad? No existen datos exactos y precisos pero el antropólogo suizo Johan Jakob Bachofenn(8) y la antropóloga lituana Marija Gimbutas (9) dan pistas reveladoras: la destrucción de las culturas matrifocales en las que los grupos humanos se organizaban en torno a las madres y sus crías. Ello supuso una alteración del ecosistema básico en el que se desarrollaban las criaturas, la relación entrañable de la que aquellos grupos humanos, entre finales del Paleolítico y principios de Neolítico extraían su energía nutricia y que no constituía una organización jerárquica sino una fuerza espontánea que representa lo viviente en contraste con el orden que impusieron los invasores, los pueblos nómadas, guerreros y esclavistas que transformaron el mundo inaugurando así la edad oscura (10). Quizás por eso la palabra más antigua conocida para designar la libertad es la sumeria amargi que significa literalmente “volver a madre” (11).

De hecho hasta la llegada de los pueblos indoeuropeos a la Vieja Europa no se conocía arquitectura defensiva, ni señales de casas quemadas, ni motivos militares, ni fabricación de armas. Los asentamientos urbanos estudiados por Gimbutas están en torno a los veinte mil habitantes y presentan escritura, muestras artísticas simbólicas, monumentos megalíticos y evidencia de comercio y navegación, todo ello entre el 7500 y el 5000 antes de Cristo. Una serie de invasiones de pueblos indoeuropeos nómadas, guerreros, de organización patriarcal jerarquizada y adoradores de dioses masculinos, transformó esa forma de vida y provocó el surgimiento de grandes ciudades-estado en las que unas relaciones de poder cada vez más complejas terminarían culminando en los primeros imperios históricos de Egipto, Acad, Asiria o Babilonia (12).

En esa transformación progresiva de las relaciones de poder desde los jefes o cabecillas de los primeros poblados -estudiados por el antropólogo Marvin Harris (13) – hasta los Amos del Mundo en la sombra de nuestra civilización actual moderna -a un paso del totalitarismo virtual-, el poder se ha ido reciclando, reorganizando y adaptándose a las condiciones en que podía ejercerse en cada momento y lugar o creando él mismo esas condiciones.

ORIGEN HISTÓRICO DE LA SUMISIÓN

En su obra Psicología de masas del fascismo -publicada en 1933- Wilhelm Reich desveló con lucidez las claves para el ejercicio del poder a gran escala: «Todo orden social produce en la masa las estructuras que necesita para alcanzar sus principales fines. Ninguna guerra es posible sin esas estructuras psicológicas de masas». ¿Y cómo se crean, se implantan y funcionan tales estructuras psicológicas? El planteamiento de Reich parte de cuatro descubrimientos de Sigmund Freud: el inconsciente, la sexualidad infantil activa, la represión de esa sexualidad y, finalmente, el papel de las instancias morales en esa represión. Es decir, la moral de nuestra sociedad autoritaria y castradora reprime la sexualidad infantil dejando un trauma en el inconsciente que transforma al individuo en un ser dócil y obediente sin que él mismo lo sepa ni conozca la causa_. Lo que nos deja ante una pregunta clave: ¿cuáles son los motivos de esa represión y quién está interesado en ejercerla?

Para responderla Reich fue más allá de lo individual y entró en el terreno social creando una nueva disciplina -en el libro antes mencionado sobre la deriva autoritaria en Alemania- que ampliaría diez años después para extender los mecanismos del fascismo a la Unión Soviética e incluso a Estados Unidos. Nos referimos a la Psicología Social que relaciona la represión de los individuos con los intereses del estado autoritario y demuestra que la institución encargada de ejercer tal represión es la familia patriarcal autoritaria.

Ahora bien, ¿por qué reprimir precisamente la sexualidad? Reich explica que si se reprimen las necesidades materiales primarias se promueve la revolución mientras que la represión de las necesidades sexuales crea unas defensas morales que la impiden: “El resultado –afirma– es el conservadurismo, el miedo a la libertad, una mentalidad reaccionaria”.

Los trabajos de dos antropólogos contemporáneos de Reich confirmarían sus hipótesis. Bronislav Malinowski y Margaret Mead constataron -cada uno por su lado- cómo en las sociedades no autoritarias de las islas del Pacífico en las que no se reprime la sexualidad no hay castigos porque no se fuerza el control de los esfínteres y no hay organización familiar patriarcal autoritaria y apenas hay además delitos sexuales, comportamientos destructivos violentos, psiconeurosis, psicosis ni el llamado “complejo de Edipo”. Sus trabajos demostraron que todas esas distorsiones no son naturales sino consecuencia de la represión por lo que no tienen origen biológico sino cultural (14).

En las polis helenas que inventaron la democracia llamaban idiotés (idiotas) a aquellos que no aparecían por la asamblea dejando en manos de otros las decisiones que afectaban a todos (15). La idiotez es pues el paradigma de la dejación y puede decirse que la inmensa mayoría de los idiotas no son tontos ignorantes como se cree sino personas que «ya saben lo que tienen que saber», es decir, lo que a quienes tienen el poder les interesa que sepan ¡y nada más!

En pocas palabras: gran parte de la población actual la integran «idiotas», es decir, personas pasivas, indolentes, acríticas e incapaces de hacerse preguntas, reflexionar y tomar decisiones propias. Son, en definitiva, personas obedientes.

Y tal es el reto que hay que asumir y entender hoy: no se trata de saber por qué mandan «los de arriba» sino por qué obedecen «los de abajo».

Hay tres ecosistemas básicos en los que se desarrollan los bebés -el cuerpo de la madre, el entorno familiar y la sociedad-, así como etapas del desarrollo y consecuencias de cada agresión.

PRIMER ECOSISTEMA: EL CUERPO MATERNO

Estas son las potenciales disfunciones durante las siguientes etapas:

En el embarazo: posibles alteraciones energéticas provocadas por bloqueos en la madre gestante.

En el parto: la medicalización y la separación física pueden provocar la llamada “falta básica” (Balint).

En el postparto: la separación y la lactancia artificial pueden dar lugar a “encogimiento biopático” (Reich).

En el período crítico biofísico (hasta 1 año): distorsión del desarrollo, problemas de maduración y no integración de las funciones.

En la crianza (hasta los 3 años): sustitución de deseos por necesidades y “acorazamiento” (Reich).

El ser humano tiene un nacimiento «prematuro» si se le compara con otros mamíferos pues una vez fuera del útero continúa dependiendo de forma casi absoluta de la madre; hasta el punto de que casi se le debería continuar considerando un “feto”: “Si en lugar de fijar el fin del proceso de desarrollo fetal en el parto lo establecemos hacia los diez o doce meses de vida extrauterina, es decir, en el momento en que se reúnen todas las bifurcaciones para constituir un biosistema unitario y coordinado, habremos abarcado el período crítico, decisivo para el futuro funcionamiento bioenergético; condicionando incluso el proceso de formación del psiquismo», diría Reich (16).

El primer año es clave para integrar las funciones biológicas básicas -incluidas la conexión de lo emocional y lo racional, la maduración del sistema nervioso, el funcionamiento enzimático y la inmunidad- pero es que además es vital el contacto físico continuo para el buen desarrollo del tracto respiratorio, las venas y arterias, las cubiertas de mielina que protegen las células nerviosas, el metabolismo del cerebro, la regulación de las pulsaciones del corazón… Se trata de una serie de procesos cuya evolución debe respetarse en lugar de forzarlos como es habitual. El control de los esfínteres debe ser espontáneo así como el desarrollo del habla, la capacidad para caminar erguido, etc.

El biólogo, etólogo y psicólogo francés Henri Laborit (17) desarrolló el concepto de “inhibición de la acción” para referirse a aquellas situaciones en las que al ser humano le es imposible responder a una agresión ni luchando, ni huyendo. Sabemos que el cerebro humano funciona en dos niveles: el cerebro evolutivamente más reciente lo hace como un ordenador procesando datos y el cerebro primitivo que, conectado con el sistema límbico, regula las respuestas hormonales y tiene vital influencia sobre la inmunidad, la sexualidad e, incluso, sobre lo trascendente. La “inhibición de la acción» que describe Laborit provoca reacciones profundas en el cerebro primitivo y puede dar lugar a trastornos en la inmunidad y la trasmisión nerviosa. Reich la denominaba “encogimiento biopático”.

Bueno, pues eso es lo que provocan las medicalizadas condiciones de los partos hospitalarios a las que el bebé reacciona primero con llanto y gritos de protesta, después con desesperación y, finalmente, con un mecanismo de defensa que lo hunde en la indiferencia, en la renuncia al vínculo biológico, lo que puede provocar alteraciones de la energía vital y la respuesta sexual, distorsiones en el desarrollo del sistema nervioso central, malformaciones en la glándula pituitaria y acorazamiento muscular y del carácter que reducirá en el futuro la capacidad para el placer, aumentará la predisposición a la enfermedad y, en definitiva, provocará el estado de dependencia y sumisión que era desde un principio el objetivo de estas agresiones.

Así lo describe la escritora francesa Christiane Rochefort: “La opresión de los niños es la primera y fundamental. Es el molde de todas las demás. Un adulto no es -como creen algunos- un ser acabado sino un estancamiento del desarrollo (…) La operación consiste en saltarle al cuello en cuanto llega aprovechando que no puede defenderse, enseñándole que tiene que vérselas con alguien más fuerte que él, inmovilizándole, aislándole y haciéndole comprender que su vida depende de una voluntad exterior con la que es mejor estar en buenas relaciones. Se aprovechará el tiempo en que se ve reducido a la impotencia para atar sus energías y sus deseos, y se le impondrá un estatuto de dependencia legal, económica e institucional de manera que no salga de la cuna si no es para meterse en el arnés, que se encariñe con él y no lo abandone hasta que consienta ‘libremente’ ser explotado” (18).

El médico gallego Juan Rof Carballo (19) señala tres «inmadureces básicas» en el mamífero humano: la del sistema nervioso, la inmunológica y la enzimática. E indica que para su integración y maduración es imprescindible el contacto epidérmico, la atención constante de la madre y la lactancia natural acompañada de una instintiva interacción entre madre y bebé.

El psicoanalista y bioquímico húngaro Michael Balint llegó tras medio siglo de práctica psicoanalítica a la conclusión de que el sufrimiento y las patologías de sus pacientes provenían de una carencia primaria, una herida en la psique que denominó “falta básica” y consideraba originada en la frustración de un amor primario, del amor maternal (20).

“El útero – explican Rodrigáñez y Cachafeiro (21) – es un seno donde anidan los óvulos fecundados. No es como los huevos de algunas especies animales de usar y tirar, ni es algo básicamente exterior a la hembra. Es parte del propio cuerpo de la mujer integrado en el mismo sistema nervioso y regado por sus flujos sexuales. El útero, al igual que el estómago o la vagina, desea verse colmado y lleno. Cuando se produce una fecundación la mujer inicia un ciclo sexual distinto. El útero se hincha, crece, se hace pesado y presiona suavemente la vagina y el recto. Durante los nueve meses de gestación compartimos con el feto la comida, el oxígeno y una misma sangre impulsada por un solo corazón que late al unísono en los dos cuerpos, uno totalmente dentro de otro”.

Quizás estas autoras hayan sido las que con más precisión -pero también con estremecedora emotividad- han puesto en evidencia la estrategia destructiva del poder sobre el ser humano con el propósito de dominarlo desvelando las íntimas relaciones entre la madre y su criatura, incluyendo la conexión con la sexualidad infantil y la femenina que el poder pretende camuflar, esconder, desviar y manipular: “El parto – escriben- es un acto sexual en el que toman parte una pareja de seres. La excitación sexual de la mujer inducida por el feto que ha llegado a término, si no estuviese bloqueada por el miedo y la cultura milenaria que pesa sobre ella, produciría una relajación, el abandono al deseo y los flujos maternos necesarios para que el parto y el nacimiento fueran acontecimientos gozosos y placenteros para ella y para la criatura; y también para que las criaturas, una vez fuera del útero materno, encontrasen un regazo, un vientre y unos pechos palpitantes de deseo dispuestos a satisfacer los propios anhelos de calor, de contacto físico, de nutrición, higiene y protección”.

Las autoras oponen el concepto de “madre entrañable” al de “madre patriarcal” considerando que ésta última es una especie de sucedáneo que funciona al servicio del orden social y no según sus deseos. Existe pues una necesidad para el poder de destruir a la madre entrañable con el fin de hacer de las criaturas seres sumisos al orden establecido. Las autoras añaden que el deseo maternal es peligroso para el orden puesto que se opone al sufrimiento de las criaturas y, por tanto, a su domesticación. Y concluyen: “El parto violento y la separación de la madre inmediatamente después del parto es una cuestión clave para el asentamiento del principio de autoridad en el inconsciente colectivo”.

Y es que la criatura reprimida deja de moverse impulsada por sus deseos y lo hace para llenar una necesidad que se le ha creado sometiéndose a la autoridad que se le presenta como la única capaz de protegerla y satisfacer esas necesidades.

“La criatura aprende a vivir humillada en un mundo en donde impera el miedo y la carencia -agregan-. De ahí el por qué la sublimación arraiga con tanta fuerza. Tiene que neutralizar el dolor de la herida y la angustia del miedo y detener la fuerza del deseo”. Una triple tarea que se lleva a cabo mediante la sublimación, término que en psicoanálisis significa sustituir los impulsos instintivos por actos aprobados o aceptados por la moralidad social vigente. La sublimación equivale pues a sumisión: “Aceptar que lo que deseamos no cuenta y que lo que cuenta es lo que manda la autoridad”.

El pediatra neonatólogo sudafricano Nils Bergman explica (22) por su parte que en el rombencéfalo -que reúne el cerebelo, el puente tromboencefálico y el bulbo raquídeo funcionando conjuntamente como soporte de procesos orgánicos vitales- hay tres programas neurológicos de los cuales solo puede funcionar uno en cada momento: el de defensa, el de nutrición y el de reproducción. Pues bien, cuando se separa a la criatura de la madre se abre el programa de defensa y, por tanto, se cierra el de nutrición. La criatura ha entrado en estado de alerta y llora para que la devuelvan a su hábitat. Mientras tanto, su temperatura corporal baja, sus ritmos respiratorio y cardíaco disminuyen y se disparan las hormonas del estrés. Si la separación se prolonga pasará de la alerta a la angustia y las hormonas del estrés provocarán una toxicidad bioquímica que puede perjudicar enormemente la formación del sistema neurológico dañando células cerebrales así como dar lugar a una desregulación duradera de la bioquímica cerebral.

Las investigaciones de Bergman se extienden también a la lactancia y explican que el biberón no puede sustituir a la lactancia materna porque ¡mamar no es solo alimentarse! El ejercicio que hace el bebé al mamar es muy diferente al que hace tomando el biberón: al succionar la leche del pezón emplea un músculo de la cabeza que le permite mantener el ritmo de la respiración y la oxigenación pero al tomar el biberón utiliza los mismos músculos de la garganta que necesita para respirar y eso altera su ritmo respiratorio y el cardíaco provocándole estrés. Además mamar implica un movimiento de la mandíbula que estimula el paladar e induce la segregación de hormonas tranquilizantes y del placer, algo que no sucede al tomar el biberón.

Por otra parte, la estimulación del paladar y el contacto piel con piel hijo/madre proporciona el tono vagal necesario -es decir, la modulación adecuada del sistema nervioso- para mantener abierto el programa de nutrición y cerrado el de defensa.

Según Bergman la importancia vital de mantener juntas a madre y criatura viene dada por la necesidad de maduración del humano que nace en unas condiciones muy inferiores a las de otros mamíferos que en el momento de nacer tienen ya el 80% del desarrollo cerebral que tendrán de adultos mientras el humano tiene al nacer solo un 25% y no llega hasta el 80% hasta doce meses después de haber nacido. De hecho el bebé dispone de más sinapsis en su cerebro que en ningún otro momento de su vida y durante el proceso de desarrollo se suprimen ciertas sinapsis y se desarrollan otras en función de las sensaciones y experiencias que viva en ese tiempo (23).

SEGUNDO ECOSISTEMA: EL ENTORNO FAMILIAR

Potenciales disfunciones debidas al entorno familiar:

Crianza (hasta los 3 años): separación y escolarización antes de la etapa de socialización.

Educación infantil (hasta los 5 años): educación represiva y distorsión del desarrollo sexual.

En todo el período: retraso o distorsión de las funcionalidades psicofísica y motriz y de la verbalización.

Reich consideraba la familia «la institución clave del poder» a la hora de reproducir y perpetuar los mecanismos de represión que transforman los deseos del individuo en carencias y necesidades. Por su parte, Rochefort lo explica de este modo: “Definida en términos de Empresa, la familia -institución bajo control- es una pequeña unidad que produce por medios artesanales no precisamente niños sino un determinado modelo de humano adecuado para asegurar, como explotado en general y como explotador en el caso de algunos ejemplares seleccionados, la continuación y la expansión del Negocio. La función de los padres es elaborar a partir del material en bruto ‘niño’ el modelo domesticado que satisface la demanda” (24).

El psicólogo clínico especializado en terapia reichiana Xavier Serrano, que viene realizando una larga investigación sobre el desarrollo infantil, considera por su lado que “a partir de la alteración de nuestro ecosistema biosocial más próximo, es decir, la estructura familiar incapaz de satisfacer las necesidades del mamífero humano, éste se ve sometido a un distrés en su período de integración de las funciones básicas biopsicosomáticas, período que comprende fundamentalmente los 6 primeros años de vida. La estratificación de mecanismos defensivos, tanto somáticos como psíquicos, fue definido por

Reich como una ‘coraza caracteromuscular’ que produce la pérdida de contacto con nuestros procesos intrapsíquicos y un marcado bloqueo emocional” (25).

Es decir, la “coraza” es una rigidez de la musculatura que impide el flujo de energía vital ya que la persona neurótica percibe esa energía como desagradable, negativa o angustiosa. Esa especie de armadura desarrollada como protección en realidad bloquea las emociones y dificulta o impide el contacto con el exterior; facilitando incluso una visión mecanicista de lo vivo que, a su vez, promueve una visión reduccionista y rígida de la salud predisponiendo a la aceptación de los dogmas de la Medicina industrial farmacológica y su planteamiento belicista de la salud y la enfermedad.

TERCER ECOSISTEMA: LA SOCIEDAD

Potenciales disfunciones debidas al entorno social:

Dependencia legal. La infancia, estado de sitio.

Educación primaria y secundaria obligatoria (6-16 años).

Mantenimiento de adultos: Enseñanza superior / Programas de educación permanente. Medios de comunicación de masas e ingeniería lingüística.

Centros disciplinarios y de reclusión. Psicofármacos y psicoterapias normalizadoras.

La verdad es que podría decirse que la infancia es, en sí misma, como un estado de sitio para un adulto ya que el niño carece de libertad, tiene limitado el espacio en el que puede moverse y no se le permite expresarse libremente, ni reunirse con quien quiera. Sus derechos quedan a la discreción -o capricho- de los adultos que se constituyen en sus “responsables” y “protectores”. Pues bien, esa agresión primordial perpetrada en los primeros años establece las condiciones idóneas para que el resto de herramientas de manipulación funcionen con éxito y ayuda a convertirlos en «idiotas». Algo que se consigue cuando a continuación se le adoctrina en el mismo comportamiento en la escuela, el instituto, la universidad y la empresa. Por eso los «fracasados», quienes no han tenido oportunidad o no han podido asistir a clases en el sistema educativo, no han podido aprender a ser «buenos ciudadanos» y son, en general, «díscolos».

El caso es que todo ello se complementa luego con la manipulación y adoctrinamiento de la ciudadanía a través de los grandes medios de comunicación de masas cuyos propietarios son los grandes grupos de poder así como de las estrategias de ingeniería lingüística de las que ya se ha hablado en esta misma revista (26). Y cuando todo ello no es suficiente se recurre a otra herramienta básica de «integración» que es la constituida por los psicólogos y psiquiatras que reciclan a quienes se desmadran, tienen la tentación de abandonar el rebaño o, simplemente, reaccionan a tanta presión con un mínimo de expansión vital que hay que reconducir de inmediato por lo que los casos extremos se llevan a variados centros de reclusión, encierro y castigo.

La Psicología y la Psiquiatría académicas -dominantes en este sistema- complementan pues este modelo domesticador del ser humano aportando justificación para medicalizar todas aquellas conductas que se aparten de lo establecido así como para justificar intervenciones manipuladoras y represivas que alteran el desarrollo natural e imponen las definiciones de «normalidad» en el terreno educativo, laboral, clínico y social. Todo ello tomando como base el famoso Manual de Diagnóstico y Estadística de los Trastornos Mentales (conocido como DSM por las siglas de Diagnostic and Statiostical Manual of Mental Disorders) que impone una clasificación simplista del sufrimiento humano escondiendo las verdaderas causas y criminalizando las conductas y comportamientos que no respondan a los intereses del poder. Especialmente en el caso de niños y adolescentes que reaccionan con rechazo a situaciones traumáticas o normas aberrantes, reacciones sanas que son etiquetadas como “trastornos” y tratadas con peligrosos psicofármacos. El grado de corrupción en la elaboración de ese manual quedó en evidencia en su última edición (2013) al saberse que la gran mayoría de los asesores que conforman sus comités de elaboración estaban relacionados con la industria farmacéutica.

Como decía Erich Fromm, “La salud mental es la adaptación a las formas de vida de una sociedad determinada, sin importar para nada si esa sociedad está cuerda o loca. Lo único que importa es si uno se ha adaptado” (27).

LA AUTORREGULACIÓN: UNA ESPERANZA

En definitiva, ¿se entiende ahora por qué la mayoría de la población obedece todas las «órdenes» que recibe? Pues porque ¡no puede dejar de hacerlo! Se les ha condicionado mentalmente desde bebés a obedecer a la autoridad. Cuestionar órdenes supondría para la mayoría un auténtico descenso a los infiernos. Se encontrarían con los traumas y terrores más primitivos, los que permanecen enterrados en sus mentes. Por eso es tan fácil condicionarles desde la sombra hasta en sus decisiones más trascendentes. El poder lo logra con sencillez y sin apenas hacerse notar. La pregunta que cabe pues hacerse es si es posible cambiar este estado de cosas ahora que sabemos que no es natural sino creado. Reich así lo creía: “El futuro destino de la raza humana lo creará la estructura caracterial de los niños del futuro. En sus manos y corazones estará esta gran decisión. Tendrán que limpiar el caos del siglo XX. Y esto nos concierne a nosotros, a los que vivimos en medio de este caos”(28). Lamentablemente nadie le hizo caso y ahora, casi setenta años después, las consecuencias arrasan el planeta. Los «niños del futuro» se hicieron adultos modelados por las herramientas de poder que el propio Reich denunció y otras mucho más terribles y perversas que vinieron después. Solo unos pocos sobrevivieron, los pocos que ahora gritan aquí y allá sin que nadie los escuche o los entienda.

Sin embargo, quizás aún no sea tarde y podamos recuperar nuestra parte «animal», la que nos conecta con los ritmos naturales, con los flujos de energía, con la espontaneidad y lo vivo. Solo habría que redescubrir lo que Reich denominaba “autorregulación” que no es un conjunto de normas, un proceso intelectual o una técnica artificial sino exactamente lo opuesto. Supone potenciar la intuición, la conexión con lo espontáneo, con la energía que sustenta la vida y la organiza, con las fuerzas que palpitan en nuestro interior y nos conectan con el Universo. Posibilitar la autorregulación implica buscar las grietas en nuestra coraza para comunicarnos con nuestros bebés y entender que deben seguir su propio camino. Supone pues un doble sufrimiento: el de abrir nuestras heridas -que tanto nos costó cicatrizar- y el de aprender a soportar la libertad y capacidad de nuestros hijos para decidir por sí mismos, esos que quisiéramos tener para siempre pero que como dijo el poeta libanes Jalil Yibran «son hijos e hijas de la vida, deseosa de sí misma». […]

Jesús García Blanca

Revista Discovery Salud nº 247, Abril 2021

Notas

(1) Ibáñez, J. El regreso del sujeto. Amerindia, 1991.

(2) Reich, W. Psicología de masas del fascismo. Roca, 1973.

(3) Rodrigáñez, C. y Cachafeiro, A. La represión del deseo materno y

la génesis del estado de sumisión inconsciente. Crimentales, 2007,

Cauac, 2008.

(4) Ver bibliografía y recomendaciones de lecturas (al final).

(5) Victoria Bekiempis. What Philip Zimbardo and the Stanford

Prison Experiment Tell Us About Abuse of Power. Newsweek, august 4,

2015. (https://www.newsweek.com/stanford-prison-experiment-age-justice-reform-359247)

Milgram, Stanley. Behavioral Study of Obedience. Journal of Abnormal

and Social Psychology. 67 (4): 371–8, 1963. (https://content.apa.org/record/1964-03472-001).

(6) Aristóteles. Ética nicomaquea.

(7) Manrique Miguel Mom. Ciclos Cósmicos de la Humanidad. (https://www.ciclologia.com/cicloscosmicos.htm)

(8) Bachofen, J. J. Mitología arcaica y derecho materno. Anthropos, 1986.

(9) Signs out of time. La historia de la arqueóloga Marita Gimbutas

(Documental). EEUU, 2004. (https://www.suarra.com/2%C2%AA-parte-el-neol%C3%ADtico-de-la-matr%C3%ADstica-a-los-imperios-patriarcales/11-documental-sobre-la-arque%C3%B3loga-marija-gimbutas/)

(10) Guillermo Piquero. Europa Indígena. El Neolítico: de la

matrística a los imperios patriarcales (https://www.suarra.com/el-neol%C3%ADtico-de-la-matr%C3%ADstica-a-los-imperios-patriarcales/2-la-matr%C3%ADstica/)

(11) Iribarren Nadal, M. Volver a madre. (https://www.vialactea.org//sites/default/files/Volver%20a%20madre%20-%20Mariona%20Iribarren.pdf)

(12) Gordon Childe, V. Nacimiento de las civilizaciones orientales.

Planeta, 1986.

(13) Marvin Harris. Jefes, cabecillas y abusones. Alianza Editorial,

1993.

(14) Malinowski, B. The sexual life of savages in North-western

Melanesia. Beacon Press, 1929.

Mead, M. Adolescencia, sexo y cultura en Samoa, 1928; Educación y

cultura en Nueva Guinea, 1930; Sexo y temperamento en tres sociedades

primitivas, 1935.

(15) Escohotado, A. Idiotas. El País, 5 de mayo, 1993.

(https://elpais.com/diario/1993/05/05/opinion/736552801_850215.html)

(16) Reich, W. La escisión esquizofrénica. En Análisis del carácter.

Paidós, 1980.

(17) Laborit, H. L’Inhibition de l’action. Masson & Cie, 1979.

(18) Rochefort, Ch. Los niños primero. Tusquets, 1977.

(19) Rof Carballo, J. Cerebro interno y mundo emocional. Labor, 1952.

(20) Balint, M. La falta básica. Paidós, 1993.

(21) Ver nota 3.

(22) http://kangaroomothercare.com/articles/nils-articles/

(23) Rodrigañez Bustos, C. El matricidio y la represión del deseo

materno a la luz de la neurobiología y de la investigación clínica

neonatal./Curso de Verano de la Universidad de Zaragoza, Jaca, 2006.

(https://sites.google.com/site/casildarodriganez/el-matricidio-a-la-luz-de-la-neurologia)

(24) Ver nota 17.

(25) Serrano, X. Contacto-Vínculo-Separación. Orgón, 1994.

(26) Muro, A. El lenguaje como arma de guerra durante la Covid-19

Discovery DSALUD, 245, febrero 2021.

(27) Fromm, E. La patología de la normalidad. Lecciones de 1954.

Paidos, 1994.

(28) Reich, W. Children of the Future. Farrar, Strauss & Giroux, 1985.

Fuentes:

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*Rochefort, Ch.* /Los niños primero./ Tusquets, 1977.

*Rodrigañez, C. y Cachafeiro, A.* /La represión del deseo materno y la

génesis del estado de sumisión inconsciente./ Crimentales, 2007, Cauac,

2008.

*Rodrigañez, C.* /Pariremos con placer./ Cauac Editorial Nativa, 2009.

*Rodrigañez, C.* /La sexualidad y el funcionamiento de la dominación./

https://sites.google.com/site/casildarodriganez2/home/la-sexualidad-y-el-funcionamiento-de-la-dominacion

*Sau, V.* /La maternidad: una impostura./ Revista Duoda, 6, 1994.

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*Stettbacher, K*. /Pour quoi la souffrance?/ Aubier, 1991.

[lafilosofia1973]

LOS ERRORES DE LAS 5 VIAS DE TOMAS DE AQUINO.

Tomás de Aquino es el representante de mayor importancia de la corriente filosófica cristiana, denominada «Escolástica», además del más destacado filósofo medieval. Su filosofía corresponde a una síntesis, teniendo en cuenta a los pensadores antiguos y medievales, además la filosofía aristotélica.  Este pensamiento ha mostrado una profunda riqueza para resolver los problemas que la tradición y su condición de cristiano le planteaban. Santo Tomás de Aquino intentó explicar la existencia de Dios por medio de cinco vías.

La primera de las vías, es la vía del movimiento. En esta, la realidad del cambio o del movimiento (en sentido aristotélico) exige necesariamente la existencia de un primer motor inmóvil, porque no es posible fundarse en una serie infinita de iniciadores del movimiento.

La segunda de las vías, es la vía de las causas eficientes. Puesto que las causas eficientes forman una sucesión y nada es causa eficiente de sí mismo, hay que afirmar la existencia de una primera causa.  

La tercera de las vías, es la vía de la contingencia y del ser necesario. En esta vía, como es un hecho que hay seres que existen y que podrían no existir, esto es, que son contingentes, es forzoso que exista un ser necesario, ya que, de otra forma, lo posible no sería más que posible.  

La cuarta de las vías, es la vía de los grados de perfección. Puesto que todas las cosas existen según grados (de bondad, verdad, etc.), debe también existir el ser que posee toda perfección en grado sumo, respecto del cual las demás se comparan y del cual participan.  

Y la quinta y última vía, es la vía teleológica o del orden y la finalidad. En esta, existe un diseño o un fin en el mundo, por lo que ha de existir un ser inteligente que haya pretendido la finalidad que se observa en todo el universo.

Veremos como estas vías se basan en falacias lógicas o en conceptos metafísicos y espiritualistas que nada prueban.

En la primera vía, se dice que todo es movido por otro, y en un principio es movido por Dios, pero esto, en términos de la Ciencia y de la Física es incorrecto, ya que son la gravedad y el electromagnetismo, los responsables que mueven al Universo.

En la segunda vía, se supone que hay causas en todos los fenómenos observados aunque no veamos el fenómeno que causa todos esos fenómenos. Lo que constituye una falacia, ya que el Universo podría tener una Primera Causa, pero hasta que no experimentemos ese fenómeno, no podemos establecer esa relación particular.

En la tercera vía se comete un error, ya que supone que cada una de las cosas, puede no existir, luego el conjunto de todas las cosas o Universo también comparte esa propiedad de contingencia, pero esto no ha sido demostrado y probado aún.

En la cuarta vía, se comete otro error, pues el motivo por el que una galaxia sea grande, no da la causa de todas las galaxias, pues todas son diferentes a todas y ninguna es igual a la otra. Por otro lado, pide el principio al suponer que hay una máxima verdad y pide el principio al suponer que la máxima verdad es igual al máximo ente, esto no sólo no lo demuestra, sino que esa es una confusión entre el plano semántico (verdad) y el ontológico (ente).

En la quinta vía,  existe un error, pues que todas las obras naturales, piensan y razonan intencionalmente, que por su naturaleza son particulares y de lo particular no podemos inferir a Dios. Por lo que no podemos inferir en la existencia de un Dios más allá de este mundo con datos empíricos de este mundo, ya que no es posible que estos datos nos informen sobre un hipotético metamundo inalcanzable donde se encontraría Dios.

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Demócrito

“Leucipo y su colega Demócrito afirman que los elementos son lo lleno y lo vacio, a los que respectivamente denominan “ser” y “no ser”: lo lleno y sólido es el ser, lo vacio el no-ser. De ahí que afirmen que no hay más razón para la existencia del ser que para la del no-ser, ya que tampoco hay más razón para que haya vacio que para que hay cuerpo. Ambos son las causas -causa material- de todo lo que existe. Y al igual que quienes establecen una sustancia o sustrato único que generaría el resto de las cosas al sufrir distintas modificaciones postulando como principios de tales modificaciones la condensación y la rarefacción, estos autores afirman que las diferencias (existentes entre los átomos) son la causa de todas las demás cosas. Las diferencias entre los átomos son, en su opinión, tres: figura, colocación y posición. El ser, dicen, difiere solamente en “proporción”, “contacto” y “dirección”. La proporción es la figura, el contacto es la colocación y la dirección es la posición. En efecto, A difiere de N por la figura, AN difiere de NA por la colocación, Z, a su vez difiere de N por la posición”.

Aristóteles, Metafísica.

Hoy en Academia Cruellas hablamos de Demócrito. El texto es de Aristóteles, una de nuestras fuentes fundamentales para conocer las doctrinas de Demócrito, ya que las obras de éste se perdieron, quedando solamente algunos breves fragmentos.

El testimonio de Aristóteles es perfectamente fiable, si bien algunos términos filosóficos utilizados en él son aristotélicos y ajenos a Demócrito: así, la mención de la causa material responde al esquema clasificatorio de las causas de Aristóteles.

La idea fundamental contenida en el párrafo primero es que los atomistas elevaron por igual lo lleno y el vacio a la categoría de elementos. Una vez elevados a la categoría de principios originarios, no hay razón alguna para considerar menos real al uno que al otro, como se dice en el párrafo segundo. Tan poco sentido tiene preguntar por el origen de los átomos como preguntar por el origen del vacio, ya que ambos son originarios.

La identificación de lo lleno (lo corpóreo, los átomos) con el ser (lo que es, el ente) y del vacio con el no-ser (lo que no es, no-ente) muestra como la teoría es tanto una respuesta como una alternativa a la doctrina de Parménides.

Los átomos difieren en aspectos cuantitativos meramente, pero no en aspectos cualitativos. Al contrario que las homeomerías de Anaxágoras que son esencialmente distintas, los átomos son esencialmente idénticos, partículas de materia homogénea, compacta e indivisible.

Las formas de los átomos son infinitas e irregulares (los hay esféricos, afilados, etc), punto este que contrasta con la doctrina corpuscular de Platón para quien los cuerpos elementales poseen estructuras geométricas regulares.

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Dugin en Shanghai : Relaciones Internacionales y geopolítica – Segunda Conferencia

Publicamos la segunda traducción de las conferencias magistrales del profesor Alexander Dugin en Shanghai. Esta vez abordando los temas de la geopolítica y el eurasianismo.

Geopolítica: teorías, conceptos, escuelas y debates.

Por Alexander Dugin

Segunda conferencia leída en el Instituto Chino de la Universidad de Fudan, Shanghai, China, diciembre del 2018.

La geopolítica es una rama del análisis estratégico. Existen algunos vínculos entre las teorías de las Relaciones Internacionales y las teorías geopolíticas, pero la geopolítica es un campo absolutamente original e independiente del pensamiento estratégico y de análisis. En esta conferencia vamos a centrarnos en los paradigmas, conceptos, escuelas y principales debates de la geopolítica.

La geopolítica puede ser definida como una disciplina que estudia las relaciones e interacciones entre los Espacios (Territorios), Estados, Civilizaciones, Pueblos y Economías. Este contexto es mucho más amplio que el de las Relaciones Internacionales, porque las teorías de las Relaciones Internacionales sólo estudian las relaciones entre los Estados. La geopolítica es mucho más amplia. Primero que todo, se centra en las relaciones entre el Estado y el espacio (territorio) – pero no exclusivamente, entre cultura a cultura y pueblo a pueblo, todo en el espacio. El espacio en la geopolítica juega el mismo papel que el tiempo en la historia. El análisis geopolítico está basada en la centralidad del espacio.

El espacio, en cualquier sentido, no es solo material, sino la sincronicidad. Es algo que sucede simultáneamente. Es una aproximación sincrónica, no diacrónica. Históricamente, la geopolítica nació de la geografía política y la “antropogeografía”. Es una especie de geografía política y humana. Ambos términos fueron introducidos en el siglo XIX por el profesor alemán Friedrich Ratzel (1844-1904).  La geografía política significa la relación entre el Estado y el territorio, o espacio. El mismo Ratzel usó en sus investigaciones el término antropogeografía, lo que significa geografía humana. El anthropos u hombre es lo más importante. En las Relaciones Internacionales  nadie habla acerca del hombre o de lo humano, sólo del Estado. En la geopolítica esto no es así. La geopolítica intenta involucrar muchos más niveles de análisis que las Relaciones Internacionales. Esa es la razón por la que existen problemas con esta disciplina, porque muchos eruditos piensan que es demasiado amplia e incluye demasiados niveles en un solo concepto, y no es una ciencia exacta.

La siguiente etapa en la geopolítica fue la idea del erudito sueco Rudolf Kjellen (1864-1922). Él propuso la idea de que el Estado es un organismo viviente. Esta era una aproximación vitalista del Estado. Si existen seres vivos que se mueven, entonces el Estado se mueve o posee cierta relación con la tierra. Esta es una concepción vitalista. Kjellen y Ratzel pertenecen a la misma escuela filosófica vitalista. Esta escuela considera la vida, incluyendo la vida política, como algo natural, no mecánico, sino orgánico.

Entonces, ¿qué es el espacio para la geopolítica? Es cualitativo, no cuantitativo. No es el espacio “físico” ni el espacio “científico”. La cualidad del espacio es algo así como el “espacio-vivo”. El concepto de espacio viviente o Lebensraum, fue introducido por Ratzel. Posteriormente, el término fue usado para referirse al espacio que necesita ocupar una población creciente para poder satisfacer sus necesidades. Pero era un uso práctico, pragmático, del término. Originalmente, Lebensraum significa, en el contexto de las ideas de Ratzel, el espacio que vive – “espacio viviente” en un sentido orgánico que es cualitativo. El espacio es una cualidad, donde la orientación importa. Se trata más del espacio aristotélico que del espacio de la física moderna. Es el espacio de la mecánica cuántica, con una orientación diferente. El espacio es diferente si vas al Norte, al Sur, al Este o al Oeste – no son conceptos relativos. Existe una clase de Sur absoluto o Norte absoluto, Oeste absoluto o Este absoluto. Este espacio es una especie de categoría que posee características propias. El espacio o el territorio es el destino. De este modo el espacio contiene una clase de significado histórico diferente. El espacio no es indiferente; es una categoría orgánica especial. El espacio también es más importante que el tiempo. En este sentido, esto hace la geopolítica una disciplina postmoderna, porque la modernidad estaba centrada en el tiempo, la historia, y como todo cambia en un proceso irreversible de tiempo y progreso.

La geopolítica afirma que la categoría más importante de la vida humana y las relaciones políticas es el tiempo. Si tú, tu país, tu cultura o tu pueblo viven en una clase de espacio, tendrán valores especiales, políticas especiales y organización política especial – si, por ejemplo, vives en una isla o en una línea costera, te verás obligado a tener un sistema político diferente, un grupo de valores culturales y demás.

El espacio, como fundamento de la estrategia, fue evaluado por el pragmatista y almirante norteamericano Alfred Thayer Mahan (1840-1914). El término “geopolítica” fue usado por primera vez por Rudolf Kjellen; la “geografía política” o la “antropogeografía” por Ratzel y la geoestrategia por Mahan. Estos son los padres fundadores o antecesores de la geopolítica.

Pero hablando con propiedad, la geopolítica como disciplina se formó mucho después, a comienzos del siglo XX. El contexto de nacimiento de la geopolítica fue la estrategia imperial británica. El verdadero fundador de la geopolítica fue el británico Sir Halford Mackinder, un imperialista inglés, partidario y promotor de reforzar el Imperio británico. Él sentó los principios básicos de la estrategia imperial británica, e intentó conceptualizarlos, basándose en la geografía política de Ratzel y la geoestrategia de Mahan y otros autores – algunos británicos y otros norteamericanos.

Este contexto es muy importante. La geopolítica como disciplina nació en el contexto del Imperio Británico al comienzo del siglo XX cuando el Imperio Británico florecía – no en su final o en su decadencia, sino en la cumbre del Imperio Británico, cuando los británicos dominaban el mundo a través de los océanos, y tenían colonias en la India, China – que era casi una colonia, no formalmente, pero bajo la influencia británica – Japón, Irán, el Medio oriente, Turquía y casi toda África. Donde las colonias alemanas eran muy pequeñas, los británicos y franceses poseían casi toda África. El Imperio Británico estaba vivo y florecía. El contexto de la geopolítica era el “Gran Juego”.

El “Gran Juego” era la idea de que el enemigo más importante del Imperio Británico, antes de la “época de la geopolítica”, era la Rusia Imperial, la cual ejercía una creciente influencia en Asia Central y amenazaba las colonia británicas en Medio Oriente y la India, intentando alcanzar el sur a través de Afganistán, y también considerando la expansión rusa en el Cáucaso Norte – debido a su creciente poder, Rusia fue considerado el principal enemigo del Imperio Británico. Este era el “Gran Juego”. Muchos aspectos de la geopolítica internacional global del siglo XIX y comienzos del siglo XX pueden ser explicados en términos del Gran Juego.

El contexto de nacimiento de la geopolítica es la estrategia imperial británica, incluyendo el Gran Juego. El Imperio Británico necesitaba controlar las rutas comerciales de los continentes, pero principalmente a través de los océanos y mares, ya que el poder del Imperio Británico estaba basado en el control de las rutas comerciales. Esa era casi la “ley” – el Imperio Británico controlaba las rutas comerciales en todo el mundo. Ese era el aspecto básico de la estrategia británica, el sistema de colonias, ya que los británicos controlaban y explotaban la mayoría de las colonias en África, Asia y demás. La idea era la conservación del Imperio Británico, la cual era una de las principales preocupaciones del imperialismo británico. La geopolítica nació como un reflejo teórico del imperialismo anglosajón. Es una aproximación imperialista puramente Occidental. Ese es su contexto. Es muy importante poner la ciencia y sus métodos en condiciones históricas concretas.

El verdadero fundador de la geopolítica, Sir Halford Mackinder, era tanto un geógrafo político como un fundador de la London School of Economic. El era uno de los pensadores principales del imperialismo británico. Intentando poner juntas todas las amenazas, principios, perspectivas y “lógica” del imperialismo británico, al igual que intentar preparar su futuro en una forma práctica, Mackinder llegó a una primera teoría que era una clase de síntesis de las aproximaciones previas de la geografía política. Él publicó en Inglaterra en 1904 un muy importante texto compuesto de pequeños artículos llamado El pivote geográfico en la historia. En este artículo, Mackinder sienta las verdaderas bases de la geopolítica. Podemos hablar de geografía política antes de Mackinder, pero hablamos de geopolítica en strictu sensu sólo después de Mackinder. Es la línea que divide la preparación y creación del método científico. Mackinder es una figura central, y esa es su principal característica ahora. Su actualidad es absoluta. No podemos ignorar a Mackinder. No existe la geopolítica sin Mackinder – como no hay otro Dios sino Allah en el Islam. Mackinder creo esta ciencia, sus métodos, basado en ideas, teorías y doctrinas previas, pero esta es precisamente la esencia de la geopolítica: Mackinder afirmaba que existía una oposición fundamental entre dos poderes globales – y eso es nada menos que la geopolítica.

Existe un pivote geográfico, identificado con el Heartland, el “pivote geográfico” o el “eje” de la historia. Toda la historia gira alrededor de este pivote, eje, este Heartland. La historia es un proceso, es dinámica, y aquí está el punto “sin movimiento”, el punto fijo, el pivote, alrededor del cual gira la rueda. Ese es el Poder de la Tierra.

Existe el Poder del Mar, el cual es la historia. Historia, o tiempo, es el Poder del Mar. La Eternidad o el punto sin movimiento es el Heartland o Poder de la Tierra. Ellos representan dos clases de civilizaciones. El Poder de la Tierra está basada sobre la constancia y la eternidad, como la Tierra es fijo, no se mueve, está fijo en el espacio. Está fijo en sí mismo, lo cual Mackinder entendió como el Poder de la Tierra. El Poder del Mar es algo que se mueve.

Este dualismo le sirvió a Mackinder para explicar el significado de la historia. Según Mackinder, la lucha o dualismo entre el Poder de la Tierra y el Poder del Mar es la clave para entender la historia. Podemos ver en esto una clase de explicación exacta o teorización del Gran Juego. Sin embargo también es una generalización de Mackinder, porque no explica únicamente el Gran Juego. El Gran Juego – el cual veía el Imperio Británico intentando controlar los mares y océanos en contra del Imperio Ruso – fue un momento concreto, histórico y estratégico. Pero Mackinder generalizó que el Gran Juego reflejaba algo más profundo, algo más universal, el principio básico alrededor del cual giraba la historia humana. Este es el principio básico de la geopolítica.

Cuando Mackinder intentó aplicar estas ideas a la historia, él descubrió que no sólo la confrontación del último siglo entre los británicos y los rusos podía ser explicada por este mapa geopolítico, sino que vio el Poder del Mar en la historia, e identificó el Poder del Mar: en Atenas como un poder marítimo, costero; en Cartago, el enemigo de Roma durante las guerras púnicas; en Venecia como el poder del mar y la civilización comercial; en el imperio colonial holandés y finalmente en Gran Bretaña. Era una especie de continuidad geopolítica en la historia entre diferentes formas de Poder del Mar en la historia. Así que no se trata únicamente de una explicación del Gran Juego, sino de una ley. Todo Poder del Mar está basado en el comercio, en la oligarquía, en el desarrollo técnico, y en el control de los mares, no en la tierra – porque ningún Poder del Mar penetra mucho en un continente. Ellos controlan los continentes al controlar las costas. La costa es mucho más importante que la masa continental. Esa es la conclusión final, el control del espacio donde la vida humana “viene de afuera”, de los mares y océanos. El punto de vista del Océano, del Mar o el Agua es el principal elemento. Ese es el poder del Agua, donde es imposible trazar fronteras. No existe nada fijo en el Agua. El océano, el mar y los lagos son espacios en cambio continuo. No puedes domesticar los seres vivos del agua. Solo puedes pescarlos. No puedes alimentarte libremente en el agua. Necesitas de un barco – algo artificial. Esa es la diferencia entre el Agua y la Tierra. La Tierra es estable. Te sientes cómodo, a salvo y seguro sobre la tierra, y tu puedes domesticar animales. La tierra es una especie de ambiente natural, mientras el océano es artificial. Necesitas alguna clase de tecnología para estar allí, como un barco. Existe una especie de alienación del espacio, de ambiente, que es el centro del Poder del Mar. En los trabajos de Mackinder, el Poder del Mar adquiere una especie de dimensión metafísica o cultural. No se trata únicamente del Gran Juego y la estrategia imperial británica – es algo mucho más profundo. Todo esto fue expuesto sólo en pequeñas observaciones en estos artículos, pero se encontraba entre líneas.

El Poder de la Tierra es lo opuesto. Es Esparta luchando contra Atenas en las Guerras del Peloponeso. Es Roma contra Cartago en las Guerras Púnicas. Son Austria, Alemania y Rusia en contra del imperialismo Occidental – inglés y francés. Este análisis excede una situación concreta. Mackinder propone una clave para descifrar la lógica de la historia por así decirlo, toda la historia de la humanidad está basada en una especie de cosmología o mitología, una mitología política de dos principios opuestos que pelean el uno con el otro intentando ganar – algunas veces gana Esparta, algunas veces Atenas, algunas veces Roma, algunas veces Cartago, algunas veces Rusia, algunas veces Gran Bretaña. Existe un balance, una especie de guerra de los continentes sin fin.

En los trabajos de Mackinder el Poder del Mar significa el comercio, el liberalismo, la democracia, el progreso, la innovación técnica, la oligarquía, la ciencia, la aventura, el espíritu emprendedor y el capitalismo. Todos estos son los rasgos o características propios del capitalismo. El capitalismo nació en Gran Bretaña durante su experiencia colonial. El Poder del Mar está conectado al capitalismo, a la democracia. El Poder del Mar también posee una dimensión política e ideológica en Mackinder. Esa es la razón por la que el Poder del Mar es “bueno” para el capitalismo. Aquí surge una profecía autocumplida: el Poder del Mar es progreso, el Poder de la Tierra es retroceso o inmovilidad. El Poder de la Tierra representa la fuerza, el conservatismo, la jerarquía, el orden, el ascetismo moral, la aristocracia, la religión, la ética y la estabilidad. Si comparamos estos conceptos, no necesariamente se trata de socialismo. Es todo lo que no es liberalismo. Puede tratarse de un imperio tradicional, una sociedad premoderna o conservadora, puede ser también socialismo. Todo lo que no sea capitalismo y liberalismo puede ser Poder de la Tierra. Eso es la geopolítica.

La geopolítica del siglo XXI es igual. Es el mismo punto de vista del viejo Mackinder. Veremos a continuación los principales términos y conceptos de la geopolítica.

El Rimland es un concepto muy importante, porque es la zona costera. En la geopolítica el Rimland es la parte más interesante de la estructura espacial, porque existe espacio marítimo, el espacio terrestre y espacio del Rimland, lo cual es algo “entre” la tierra y el mar. La costa del Rimland puede ser controlada desde el mar, o desde la tierra. Quien controla el Rimland, controla todo.

Aquí podemos ver el famoso mapa de Mackinder, el cual fue publicado en la National Geographic en su articulo “El pivote geográfico en la historia”. Aquí veremos todos los mapas geopolíticos en uno solo. Es tan “clásico” y fundamental que hoy día cualquiera que estudia geopolítica y aplica el análisis geopolítico a las situaciones modernas aún usan este mapa, dibujado a principios del siglo XX. Este mapa fue dibujado hace más de cien años, y sigue siendo actual como una especie de mapa profético. Lo que vemos es el Poder del Mar en el así llamado Creciente Exterior e Insular. Este es el territorio controlado por el Imperio Británico y el mundo anglosajón. Allí está el área pivote, el mismo Heartland, el cual es la masa terrestre del Poder de la Tierra. Y ahí está el Creciente Interior o Marginal, es decir el Rimland o el área costera.

La historia mundial comenzó cuando tanto el Poder de la Tierra y el Poder del Mar adquirieron dimensión planetaria, y solo existe una explicación para que esto suceda a nivel planetario: el Poder del Mar esta guerra contra el Poder de la Tierra intentando controlar el Creciente Interior o Marginal. El objetivo de la lucha entre los dos poderes geopolíticos, de acuerdo con Mackinder, es el control del de esta zona, que puede ser dominada por uno o por el otro. El primero es el Poder del Mar, lo cual significa que la metrópolis, el centro del Imperio Británico, es el que domina todo el espacio. En la realidad, fue verdad que, a comienzos del siglo XX, todo el espacio era controlado por el Imperio Británico. Ellos necesitaron (y necesitan) controlar Europa, África del Norte, el Medio Oriente, Irán, India, al menos la parte costera de China, Japón y la parte del Lejano Oriente ruso. La idea era que el Creciente Interior o Rimland debería ser controlado por el Poder del Mar, y así conseguir la dominación global por el mundo anglosajón. La conceptualización del Imperio Británico llevó a Mackinder a esta conclusión y el dibujar este mapa fue el acto fundacional de la creación de la geopolítica.

Pero, ¿qué debería haber hecho el Poder de la Tierra en este campo? Mackinder reconoce con honestidad que debería haber luchado. El Poder de la Tierra, o el Heartland, intenta hacer lo opuesto: expandir su poder hacia Occidente, conquistar Europa Occidental, o toda Europa, imponer su influencia en el Cáucaso, el Medio Oriente y Turquía, intentan usar el territorio de la decadente Turquía, y el Heartland intentará destruir el control del Imperio Británico en Afganistán, Asia Central y la India, y al llegar a China, expulsar al Imperio Británico al igual que a Japón. Esta era una clase de Gran Juego, balanceada a nivel planetario – y esto es lo principal – con una especie de dimensión filosófica. La ley de Mackinder era: quien controle Europa del Este controlara el Heartland, quien controle el Heartland controlara el mundo. Para Mackinder era fundamental controlar el Heartland, o Poder de la Tierra. Europa del Este es solo parte de la verdad, porque es necesario que todo el Creciente Interior sea controlado por el Poder del Mar.

Pero concentrémonos en esta parte de la oración: “quien controle el Heartland, controlara el mundo”. Este es el punto más importante. Si el Heartland es controlado desde afuera, el mundo es dominado por el Poder del Mar. Eso significa a escala global el ideal democrático, el progreso, la modernidad y el capitalismo. Si el Heartland es dominado por si mismo, por el Poder de la Tierra, sucede lo opuesto: la eternidad, la tradición, el orden, la jerarquía, el conservatismo.

A los ojos de Mackinder, el Heartland es un objeto. Este objeto comienza con Europa del Este, el Creciente Interior, la línea costera de Eurasia. Si el control de esta línea costera o zona es lo suficientemente fuerte, no existe posibilidad de una confrontación directa entre Eurasia, o el Heartland, contra el Poder del Mar. El Heartland se convierte en objeto. Pero si el Heartland comienza a ser sujeto, se reconoce así mismo como sujeto político, está despierto o comienza a despertarse, empieza a existir un problema para el dominio del Imperio Británico. Esta ha sido la principal ley geopolítica desde entonces. La lucha por Eurasia es una aplicación de este principio.

Un seguidor de Mackinder, Nicholas Spykman, desarrolló su teoría como una clase de versión extendida de Mackinder, con el énfasis puesto en el Rimland. Spykman dice: “quien controle el Rimland, controla el Heartland. Quien controla el Heartland, controla el mundo”. Mackinder se concentró en Europa del Este – después de todo él era un alto comisario de la Entente en Ucrania, intentando dividir y separar Ucrania del Imperio Ruso. La misma idea fue retomada por Brzezinski y puesta en práctica en el 2014 en el Maidán. Vivimos en el mundo de Mackinder y no podemos escapar de él.

Spykman argumentaba que era necesario darle más importancia al Rimland en general. Para dominar el mundo en su totalidad, debemos separar el Lejano Oriente de Rusia, ejercer un control completo sobre China desde el mar, controla el Medio Oriente, el Norte de África, India, Pakistán, Irán, Turquía y toda Europa, y las zonas menores de control del Heartland.

Este es el mapa en la mente de Estados Unidos. La estrategia norteamericana sigue esta línea. Estos mapas fueron dibujados a comienzos del siglo XX y este de aquí en el año de 1920. Siguen siendo vigentes hoy. Desde la perspectiva anglosajona, el Poder del Mar es el sujeto y el Poder de la Tierra es el Objeto. En el 2005 tuve una reunión con Zbigniew Brzezinski en Washington, y había un tablero de ajedrez en medio de nosotros. Le pregunté: “Mr. Brzezinski, usted considera que un juego de ajedrez debe ser entre dos personas?” y el respondió: “No, es solo para uno”. Esa es la típica mentalidad Occidental, la visión anglosajona de la geopolítica. El ajedrez es un juego para uno, por ejemplo, existe un solo sujeto, y el otro no es un sujeto, sino un objeto cuyas manos deben ser movidas. Pero esa es la mentalidad básica de la visión anglosajona de la geopolítica. El principal objetivo de la visión anglosajona de la geopolítica es rodear el Heartland al controlar el Rimland, previniendo que el Heartland obtenga acceso a los mares cálidos y quebrándolo a través de un bloqueo naval. El principal objetivo es dominar el mundo al controlar Eurasia desde el mar.

La futura decadencia de Gran Bretaña y el ascenso de los Estados Unidos fue predicho ya a finales del siglo XIX por algunos imperialistas británicos como Sir Cecil Rhodes (1853-1902) y su grupo, La Mesa Redonda. El almirante Mahan, como ya he dicho, consideraba a los Estados Unidos como un Poder del Mar. Aún no era evidente que Estados Unidos era un Poder del Mar cuando Mackinder escribió su primer articulo. El consideraba que América del Norte era una clase de Poder de la Tierra – aislacionista, fuera de la política global, y que no estaba en competencia con Gran Bretaña, sino que era un espacio marginal y periférico. Pero Mahan consideraba que los Estados Unidos, basado en su creciente armada, era un Poder del Mar. Después de eso, Woodrow Wilson involucró a los Estados Unidos en la Primera Guerra Mundial, iniciando un evento o proceso geopolítico muy importante: el cambio del centro del Poder del Mar de Gran Bretaña a los Estados Unidos de América. Esto tardó veinte años desde el final de la Primera Guerra Mundial al final de la Segunda Guerra Mundial. Durante este intervalo temporal, todas la colonias de Gran Bretaña fueron “entregadas” a los Estados Unidos. Hubo un cambio del centro de dominio global dentro del espacio anglosajón de Gran Bretaña a Estados Unidos. Ese fue un evento importante a nivel geopolítico.

Es muy simbólico que el último artículo de Mackinder fuera publicado por el periódico norteamericano Foreign Affair, cuyo consejo editorial, el Consejo de Relaciones Exteriores, fue creado por la élite norteamericana poco después de la Primera Guerra Mundial para promover la visión wilsoniana de los Estados Unidos como un poder global que opera en defensa del capitalismo, la democracia y demás. Ese fue un cambio teórico, intelectual, del centro de toma de decisiones y de sujeto. Esta fue una clase de transición del Poder del Mar. Después de eso, Gran Bretaña pasó a ser el “antiguo poder”, el “superior”, “el viejo” que atiende su jardín ofreciendo consejos, pero no es el verdadero sujeto.

El verdadero sujeto ahora, desde la primera mitad del siglo XX, pasó de Gran Bretaña a los Estados Unidos. Todo lo que Mackinder dijo acerca de la estrategia de Gran Bretaña fue aplicado, punto por punto, palabra por palabra, de los Estados Unidos de América, a partir de la segunda mitad del siglo XX. Antes de la fundación del Consejo de Relaciones Exteriores, los Estados Unidos no “pensaban en el mundo”; ellos no tenían relaciones extranjeras, y estaban absolutamente concentrados en asuntos internos antes de la Primera Guerra Mundial, antes Wilson y sus once puntos los cuales declararon a los Estados Unidos de América como un poder global y un defensor global del liberalismo, el capitalismo, la democracia – precisamente del Poder del Mar. Después de la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos se convirtió en el principal y único Poder del Mar par excellence. El resto se convirtieron en objetos o herramientas en manos de los norteamericanos.

La primera lectura atenta de las ideas de Mackinder la hicieron los alemanes – no los rusos, quienes estaban preocupados en otros problemas intelectuales y políticos. Los alemanes hicieron consciente la geopolítica y, en los primeros veinte a treinta años del siglo XX, comenzaron a leer a Mackinder y aceptaron la geopolítica.

El primero fue Karl Haushofer (1869-1946), un geógrafo político alemán y general que fue misionero extranjero en Japón en 1920. Regresó de Japón con una interesante palabra 地缘政治 chi sei gaku o geopolítica. El descubrió y acepto las ideas de Mackinder posteriormente, y reconoció Alemania, justo como afirmaba Mackinder, como parte del continente, como un Poder de la Tierra.

Además, Haushofer comenzó a desarrollar el concepto de como crear una geopolítica Continental, no como un objeto de los anglosajones, sino como un sujeto que luchará conscientemente, no únicamente como una herramienta, sino como un poder consciente. Sus ideas eran exactamente las opuestas a las de Hitler, ya que Haushofer decía que solo había dos posibilidades para Alemania. Primero, Alemania es parte del continente o el Poder de la Tierra; es un poder conservador, tradicional, jerárquico y demás, que no tiene colonias o “progreso”, sino que es una sociedad tradicional. Y si esto es así, de acuerdo con Haushofer, entonces Alemania debe alinearse en un eje, por lo cual Haushofer publicó el artículo  “El eje Berlín-Moscú-Tokio”. Para ser un Poder de la Tierra en toda su capacidad, Alemania debe aliarse con Rusia – entonces, la Alemania Nazi debe aliarse con la Rusia comunista. Estas eran las leyes geopolíticas que iban en contra de las ideas de Hitler. Pero Haushofer decía que si quieres seguir las leyes de la geopolítica, puedes ponerte del lado del Poder del Mar, y en ese caso, Alemania debe firmar un tratado o hacer una alianza con los británicos o los norteamericanos. Pero no puedes luchar en dos frentes, o serás destruido – esas fueron las palabras proféticas de Haushofer. La geopolítica, por lo tanto, es una especie de profecía que siempre se cumple, ya sea ignorada o conocida. Haushofer aconsejo a Hitler que encontrara la forma de aliarse con Rusia, y así fue firmado el Pacto Ribbentrop-Molotov, o con Occidente, como lo intentaron los Países Occidentales y Alemania en Munich al llegar a un acuerdo mutuo . Lo único que era imposible geopolíticamente era luchar en dos frentes – esto era una herejía política de acuerdo con Haushofer. Esta es la escuela alemana que enriqueció la geopolítica al crear nuevas doctrinas, nuevos textos, nuevos análisis intelectuales, basados en la aceptación de los análisis de Mackinder.

Pero un más profundo entendimiento de la geopolítica, del Poder del Mar y del Poder de la Tierra, fue dado por otro filósofo alemán, quien era mucho más serio y profundo que Karl Haushofer: Carl Schmitt (1888-1985). Schmitt fue el pensador político más grande del siglo XX. Es conocido en todos los países y universidades de Europa, excepto en Alemania, donde está prohibido. En Estados Unidos existe un gran interés por Schmitt, y su discípulo Leo Strauss es considerado el maestro de los neoconservadores. Existen mucho seguidores de Schmitt en la izquierda, una parte de la izquierda posmoderna europea y latinoamericana, comunistas, anarquistas, etc. Es el autor más leído en ciencia política, y estoy feliz de que es muy bien conocido en China. En Rusia también es muy popular.

En su libro Land und Meer, Carl Schmitt profundiza en la comprensión de que es la Tierra y el Mar. El usa los nombres bíblicos del Leviatán, la serpiente del mar, y el Behemoth, el Poder de la Tierra. La lucha entre el Poder del Mar y el Poder de la Tierra fue presentado por Schmitt como una lucha escatológica entre el Leviatán y el Behemoth, dos grandes  monstruos, que se corresponden con dos visiones distintas del mundo, o Weltanschauungen en alemán. Él claramente identificó el Poder del Mar y la modernidad, el capitalismo, el liberalismo, la democracia, el materialismo, la ciencia moderna – todo esto era una “clase” de resultado del Poder del Mar. Carl Schmitt le dió al concepto de Poder del Mar un grande, un nuevo significado, que ya estaba implícito en aquello que Mackinder ya tenia en mente, pero fue esta exposición brillante la que transformó la geopolítica en una aproximación filosófica y de filosofía política, no solo en un mapa estratégico.

Lo mismo fue expuesto por el autor conservador británico Gilbert Keith Chesterton (1874.1936) – un católico igual que Schmitt –, cuyas dos esposas eran serbias. Aquí también, la geopolítica adquiere una dimensión metafísica. La Gran Guerra de los Continentes fue concebida como una clase de batalla escatológica, bíblica del Fin de los Tiempos. No se trataba de quien controlaba el Heartland y el mundo, sino acerca del objetivo detrás de tal control. Carl Schmitt preguntaba cuál era el objetivo de tal control – no el poder en sí mismo, ni sólo en su sentido pragmático, ni como poder de acción, sino algo más profundo, como la batalla final por el Fin de los Tiempos, que en la concepción cristiana significa el Reino del Anticristo o el futuro Reino de Cristo. Aquí se agrega una actitud moral cristiana. Con ello, la geopolítica adquiere una dimensión escatológica. La escatología es la ciencia del Fin de los Tiempos, o lo que sucederá como resultado de la historia, el fin de la historia, en un sentido hegeliano, no en el de Fukuyama.

El resultado de la Segunda Guerra Mundial fue la negación total de los consejos de Haushofer a Hitler. No hay más Alemania, no hay más Hitler, ni Nacional Socialismo, por una guerra suicida que le costó a la humanidad millones de víctimas. Justo después de la Segunda Guerra Mundial, comenzó la Guerra Fría, donde de nuevo se ilustra perfectamente perfectamente el mapa clásico de la geopolítica. Era entre el campo soviético, del cual China fue parte, el campo socialista, en contra del campo capitalista. Hubo un momento en que el campo soviético y comunista, en los países anticapitalistas adquirió la dimensión geopolítica del Behemoth. El comunismo era el Behemoth en cierto sentido. Era el Poder de la Tierra. Esa es la razón por la que el comunismo no triunfo en los países industriales, liberales, los cuales tenían una gran cantidad de proletarios, sino en los países campesinos, agrarios como Rusia o China – porque ellos eran Poderes de la Tierra, el comunismo triunfó en los Poderes de la Tierra, en el contexto de poderes anti-liberal, anti-occidental y enemigo del Poder del Mar. Esa es la explicación geopolítica de la Guerra Fría.

Sin embargo, el destino y el futuro de esta ciencia, la ciencia de la geopolítica, fue diferente. En los Estados Unidos, fue considerada como su estrategia principal, siempre usada. Jamás dejaron de usarla desde los tiempos de Mackinder y Spykman como una herramienta básica para entender el mundo y la política. No obstante, los esfuerzos alemanes de crear una geopolítica alternativa, con el Continente como sujeto, experimentaron una especie de satanización, debido a las relaciones de Haushofer con Hitler y los crímenes de los Nazis. La versión Continental de la geopolítica fue destruida como “pseudo-ciencia”, mientras la versión anglosajona de la geopolítica siguió siendo aceptada como la estrategia principal. Así que, después de la Primera Guerra Mundial, la geopolítica llegó a tener dos significados: 1) se convirtió en algo racional y positivo en los Estados Unidos y 2) algo imposible, Nazi y fascista fuera de los Estados Unidos e Inglaterra. Es el ejemplo de alguien que desea ganar siempre en el ajedrez – la mejor forma de hacerlo es no enseñarle a jugar al otro. Es el “juego de uno solo”, como Brzezinski lo explicó con honestidad.

La geopolítica fue satanizada en Europa, pero se convirtió en una herramienta de comprensión común para la élite de los Estados Unidos. Es por eso que Brzezinski, Kissinger, la Comisión Trilateral y el Consejo de Relaciones Exteriores piensan exactamente con el mismo mapa y conceptos, pero la geopolítica está prohibida para los otros. Es como si existieran dos geopolíticas: la “geopolítica” inglesa, que es una ciencia buena, correcta y racional, y la Geopolitik alemana que es una pseudociencia. Si miras el Poder del Mar desde el Poder de la Tierra, es una “pseudo-ciencia”. Si miras el Poder de la Tierra desde el punto de vista del Poder del Mar es una ciencia. Es una visión completamente parcial basada en un punto de vista.

Desafortunadamente en la Unión Soviética, debido también a la reputación de Haushofer, la geopolítica fue considerada una “ciencia burguesa”. También fue prohibida, así que también nosotros carecimos de la geopolítica Continental. Existe una geopolítica del Poder del Mar, mientras todos los demás carecen de ella. Se trata de una geopolítica reductiva que considera a la Tierra como un objeto. No le enseñamos a los perros o a los gatos el lenguaje humano porque los consideramos “ignorantes”. Los mismo pasa con la geopolítica. Mientras declaran que la geopolítica es exclusiva de las élites anglosajonas en el poder, tratan a los otros como enemigos a los que no se les debe enseñar esta “pseudo-ciencia”. Esta es la causa de que existan tantos debates sobre la geopolítica, porque es una ciencia prohibida para los Otros, mientras en el mundo anglosajón florece como una herramienta común y necesaria para la compresión anglosajona y norteamericana.

Después de la caída del comunismo, la sociedad soviética, rusa, perdió la comprensión de lo que estaba sucediendo. Todos se daban cuenta de que algo andaba mal, pero nadie sabía que era. Perdimos el camino. Ya no éramos comunistas, pero los capitalistas y liberales de izquierda se preguntaban porque la OTAN continuaba expandiéndose, no fuimos aceptados en su club, y continuamos siendo tratados como un enemigo después de la destrucción del Pacto de Varsovia y los países soviéticos. Nosotros liberamos Europa del Este, incluso algunas parte de la Unión Soviética, mientras la OTAN intentaba reclutarlos y continuaba extendiéndose. Antes, la Alianza Noratlántica era un Poder del Mar, luchando a nivel geopolítico con un Poder de la Tierra representado a nivel ideológico por los comunistas. Después de la caída de la Unión Soviética ya no había razón para pelear, pero la batalla continúo. Esto produjo una especie de estrés, un shock intelectual para nuestra élite política, nuestro ejército y nuestro servicio secreto, porque los liberales rusos intentaron convertirse en parte del mundo globalizado. No les interesaba la soberanía, la tradición o lo valores conservadores rusos, todo esto visto como negativo por ellos. Pero el verdadero estado, el Estado Profundo, reaccionó ante esto.

El colapso del sistema comunista desarmó a Moscú ideológicamente, ya que era incapaz de explicar o entender la política exterior. La política extranjera y la estrategia militar de la Unión Soviética estaba basada en la confrontación entre el campo socialista, el Este, contra el campo capitalista. La razón de esta confrontación había sido solamente ideológica. Fuera y sin la ideología, no debería haber conflicto, pero el conflicto continuó. Cuando esta visión ideológica se perdió, Rusia se desarmó unilateralmente y pretendió ser tan capitalista, democrática y liberal como Occidente. No existía razón ideológica para continuar la oposición. Pero Occidente continuó expandiendo la OTAN hacia el Este, devorando a Europa del Este y estrangulando a Rusia. Eso creo una disonancia cognitiva. Algo no encajaba. Existía una especie de esquizofrenia en el Estado y la sociedad. ¿Por qué seguían atacándonos, cuando ya no estábamos contra ellos? No fuimos derrotados, decidimos libremente parar la confrontación, más la confrontación continuó. ¿Por qué? ¿Cuál era la causa racional y lógica?

Fue en este momento, a comienzos de 1990, que la geopolítica fue descubierta en la Academia Militar de Generales y en todas partes. Esto fue hecho gracias a nosotros, pues no éramos comunistas; yo estaba interesado en otra filosofía, y descubrí los valores conservadores antes de la caída del comunismo, habiéndome distanciado de la ideología dominante. Muy pocas personas estaban preparadas para responder. Estaba en contacto a finales de 1980 con algunos círculos conservadores y tradicionalistas en Europa que estaban muy interesados en Carl Schmitt y la geopolítica. Y cuando cayó el comunismo, intentamos explicarle a nuestros generales, a nuestros militares, que era lo que sucedía desde un punto de vista geopolítico. Esa fue nuestra única razón: aportar una explicación racional de lo que había sucedido ahora, después de la caída de la Unión Soviética, fuera de la ideología comunista, explicar por que había una confrontación, una oposición y una lucha ideológica más allá de la ideología. Los liberales en el gobierno y en la sociedad rechazaron esta explicación, ya que continuaban siguiendo las reglas Occidentales. La geopolítica estaba “prohibida” o era considerada una “pseudociencia” – Soros vino a Rusia para decirnos que la “geopolítica se equivocaba” – para Rusia y para China, pero no para ellos.

Poco a poco, tuvimos éxito en establecer la geopolítica como la principal aproximación estratégica para la Federación Rusa. Por medio del Estado Profundo, los círculos militares y los patriotas, tuvimos éxito en volver famosa la geopolítica, darla a conocer y ahora todas las universidades e instituciones en Rusia, al igual que las humanidades y las ciencias sociales, enseñan la geopolítica. Así fue como la geopolítica se convirtió en el principal campo teórico en Rusia.

En Shanghai, China, hace uno meses, en junio, me reuní con el Dr. Feng Shaolei (director del Centro de Estudios Rusos de la Universidad Normal de China del Este), en una conferencia de prensa con el Pr. Zhang Weiwei que fue organizada por guancha.cn, y el dijo que acababa de regresar del Club de Valdai en Rusia y se había reunido con Putin. Este profesor chino le preguntó a Putin: ¿Cuál es la base teórica con la que toma sus decisiones políticas?” Putin le respondió: “La geopolítica, no la ideología”.

Comenzamos en los años 1990, pero ha habido un giro paradigmático serio sólo con Putin. Ahora la geopolítica prevalece como la principal estrategia rusa. Así fue como la escuela geopolítica rusa se estableció. Como una continuación de las ideas de Haushofer, excepto por el rol del sujeto en el dualismo geopolítico, en el caso ruso tenemos muchos más fundamentos y más razones para esto: Alemania fue el Heartland europeo, nosotros somos el Heartland absoluto de acuerdo con Mackinder. Así nació el concepto de Eurasia.

Fue de este modo como se aceptó el título, rango o posición de un sujeto en el mapa geopolítico. Se aceptó la relevancia de la geopolítica clásica anglosajona y el dualismo básico de Mackinder. Con la afirmación del Heartland como sujeto, el Behemoth se volvió consciente en este momento. Se identificaron a las Estados Unidos y la OTAN como las principales fuerzas antagónicas, pero reconocidas como sujetos también – allí está la diferencia. En la geopolítica Eurasiana , reconocemos al Poder del Mar como sujeto. No existe un juego entre un único-sujeto/un único-objeto. Existen dos sujetos. Estamos en su contra, pero los reconocemos como un enemigo formal de acuerdo a la teoría de Carl Schmitt. Ellos se constituyen como pares para nosotros y nos ayudan a entendernos a nosotros mismos, como el par conceptual de Amigo y Enemigo de Carl Schmitt. Consideramos que tienen derecho a existir, pero no tienen derecho a gobernarnos ni al espacio que consideramos como naturalmente nuestro.

Toda la política de Putin se trata de esto: la restauración de la soberanía, la expulsión de nuestros enemigos de nuestro espacio, no permitirles que nos impongan sus principios o su estrategia del Poder del Mar, porque tenemos una identidad diferente. Tomamos en cuenta la tradición geopolítica continental alemana, la cual era ambivalente y no muy continental y también teniendo en cuenta la metafísica profunda de Carl Schmitt que fue muy importante para la creación de la escuela de geopolítica rusa. Entonces descubrimos, que ya a comienzos del siglo XX, entre los inmigrantes de los Rusos Blancos, existió un movimiento conocido como el movimiento Eurasiano, y para mi sorpresa, uno de los fundadores de este movimiento, Pert Savitsky, quien era un geógrafo, había leído a Mackinder e hizo el primer intento de proponer a Rusia como Eurasia, como Heartland, en contra del Poder del Mar. Fue una continuación de la tradición eslavófila en la cultura rusa.

Comenzando con los anglosajones y a través de los alemanes, fuimos capaces de descubrir nuestra propia tradición rusa sobre eso aunque fuera marginal. Antes, los eurasianistas eran prácticamente desconocidos, porque eran anticomunistas y por lo tanto no fueron conocidos en la Unión Soviética, pero estaban a favor de la Unión Soviética en contra de Occidente – eran marginales dentro de la inmigración porque no estaban a favor de Occidente, y eran anti-nazis y anti-CIA, mientras la otra parte de la inmigración Blanca colaboró con los servicios de inteligencia Occidentales para luchar contra el comunismo. Los eurasianistas eran una pequeña minoría dentro de la inmigración porque ellos estaban a favor del comunismo soviético por razones geopolíticas debido a su odio a Occidente, pero no eran comunistas. Así que refundamos el movimiento eurasianista, porque descubrimos que alguien anteriormente había predicho la caída del comunismo como ideología anti-rusa – demasiado materialista y sin comprensión de la identidad, la tradición, la tradición espiritual, la tradición cristiana, toda ella fue destruida – y después de eso debería venir el Eurasianismo, para continuar su lucha por la independencia y la soberanía, el cual era el lado positivo del régimen comunista, incluyendo la oposición de Stalin al Occidente y la oposición soviética al Occidente en general. Descubrimos nuestro propio eurasianismo por un camino o vía muy especial, desde los anglosajones a los alemanes a nuestra propias raíces.

Mientras nuestro primer programa fue publicado en 1997 en mi libro Fundamentos de geopolítica, el primer texto que publicamos sobre el tema justo después de la caída del comunismo, apareció en 1991 en la revista llamada Den´ (Dia) cuyo editor en jefe era Alexander Prokhanov, ahora presidente del Club Izborsky, uno de los principales think tanks conservadores en Rusia. Fue en este momento que comenzamos la promoción del Eurasianismo, y la creación del movimiento Eurasiano hace diez años atrás. El inicio de la creación de la escuela geopolítica rusa y el comienzo de la guía Eurasiana comenzó justo después de la caída de la Unión Soviética, y eso fue precisamente lo que los primeros eurasianos pensaron que pasaría.

Ahora la contra-estrategia de la geopolítica Eurasiana. Si existe un primer sujeto, entonces puede existir un segundo. Existe el Poder del Mar y el Poder de la Tierra. Existe el antiguo Rimland. Existe la lucha por el control, porque el Poder del Mar busca ampliar esta zona, mientras el Poder de la Tierra busca hacerla más pequeña. Lo que importa ahora es que Rusia ya no es la Unión Soviética; no existe uno de los dos polos. No tenemos la capacidad, ni las posibilidades, ni los recursos y tampoco la ideología para imponernos a nosotros mismos como el poder dominador del Rimland. Ese es un cambio muy importante de la bipolaridad en el dualismo del Poder del Mar- Poder de la Tierra a la multipolaridad.

Podemos hacer el Rimland seguro para nosotros sin colonizarlo, lo cual es imposible, por medio de crear amigos, alianzas y colaborando con diferentes poderes al fortalecerlos y que se vuelvan más y más independientes del Poder del Mar. Ahora bien esto explica porque ya no tenemos ni el deseo o la capacidad de seguir la estrategia zarista o soviética más o menos bipolar, y ya no tenemos ideología. No existe la ideología en Rusia, – Rusia es pragmática, es un poco liberal, pero no es liberal como el Poder del Mar, un poco nacionalista, patriótica, conservadora, con una sociedad parcialmente tradicional bajo el creciente papel de la Iglesia Ortodoxa y un creciente sentimiento de identidad. Pero eso no es ideología: no podemos ir a Irán y decir: “acepten nuestra ideología”, porque no tenemos una, y no podemos ir a Turquía, India o China con tanques, y no podemos exportar nada con ese medio.

Pero, ¿cómo, en esta situación, podemos salvarnos a nosotros mismos del Poder del Mar? Por medio de la amistad, aceptando a los Otros como son, aceptando su identidad. Para nosotros lo importante no es que el Rimland sea o no sea pro-ruso – lo importante es que el Rimland no sea pro-americano. Esa es el problema principal. Puedes odiarnos, pero si no estas con los norteamericanos, si no estás bajo su control, y si eres independiente, es suficiente. Podemos apoyarnos, mientras seas completamente indiferentes. No estamos sugiriendo ninguna ideología, control directo o dominio, porque no tenemos el poder para hacerlo. Comparados con la Unión Soviética o el Imperio de los Zares, nuestra debilidad es nuestro principal privilegio. Estamos jugando con nuestra debilidad. Cuando los turcos nos ven, entienden que en nuestra situación no podemos hacerles la guerra – no tenemos ni idea ni razón para tal cosa. Si ellos son musulmanes y nosotros somos cristianos con muchos musulmanes dentro de Rusia, no tenemos ningún problema mientras ellos no nos ataquen. Los pueblos de nuestros antiguos enemigos, como los turcos y los persas, han comenzado a comprender que Rusia no representa una amenaza ahora, en su lugar nos ven como un posible aliado. Y poco a poco esta alianza crece. En Siria hemos organizado tal alianza en una forma muy práctica. Es la lucha por el Rimland. Irán está por completo contra el Poder del Mar, y Turquía ha comenzado a convertirse en uno. Mientras Erdogan se vuelve cada vez más contra el Poder del Mar, se vuelve más amigo de Putin. Esa es la geopolítica de hoy.

El giro principal lo dió Putin, quien aceptó estos principios. Yeltsin y los liberales los rechazaron. ¿Por qué? Porque eran herramientas de Occidente y nada más. No eran propiamente políticos rusos, sino políticos Occidentales intentando disolver el Poder de la Tierra. En Rusia se llaman la quinta columna, ya que intentan abrir la puerta a nuestros enemigos.

La nueva estrategia del Heartland ya no puede ser bipolar. Puede sólo ser multipolar con toda sinceridad. Esto no es alguna clase de versión “oculta” de la bipolaridad, como tal cosa es imposible ahora. No podemos permitir que el Poder del Mar domine al Poder de la Tierra. Esto resulta esencial ahora. Sólo podremos hacer esto con la ayuda de otros polos.

Al mismo tiempo, hemos descubierto las ideas de otro concepto schmittiano: los Grandes Espacios. Los Grandes Espacios son más o menos “polos”, pero algunos grandes espacios ya están establecidos, algunos están en proceso de ser creados, mientras otros están en proceso de decadencia.

Aquí podemos ver un mapa donde están los diferentes Grandes Espacios a los cuales nos aproximamos con un sentido práctico. Por supuesto, pueden ser concebidos de forma diferente. Si somos muy débiles, ellos pueden volverse los más fuertes. Es una situación dinámica, no está fija. Como sea, este mapa representa los Grandes Espacios iguales al mapa de las civilizaciones de Huntington. Estos grandes espacios coinciden aproximadamente con las “civilizaciones”. Sin embargo, el concepto de polo en el mundo multipolar no debe ser un país o un poder en su sentido antiguo, sino un nuevo jugador, las civilizaciones. Las formas o estrategia de expresión de las civilizaciones son los Grandes Espacios. El contenido y sentido de esto son las civilizaciones. Podemos ver en estos Grandes Espacios, en este concepto, la principal estrategia de la política rusa.

Lo que queremos del Gran Espacio europeo es una cosa: la expulsión de la OTAN y la creación de una especie de estrategia Eurasiana. Por esa razón apoyamos a cualquiera que comparta estas ideas y este en contra del atlantismo – izquierda o derecha, no importa. Por lo tanto apoyamos a los populistas. Esa es nuestra contra-estrategia. Putin a expresado el concepto de una Gran Eurasia-Gran Europa de Lisboa a Vladivostok. Esa es la idea hacia Europa. Pero no es todo: debemos proponer un Espacio continental islámico, incluyendo Turquía, Irán, Pakistán, Afganistán y no les podemos imponer nuestra visión cristiana a ellos, o imponer alguna idea – nadie quiere eso. Debemos aceptarlos como islámicos y tratar de establecer una alianza estratégica con ellos. Es lo mismo para el espacio árabe-musulmán, lo mismo para la India, lo mismo para China, lo mismo para Japón. Estoy hablando de todas las posibilidades.

¿Por qué Putin quiere devolverle a Japón las Islas Kurules? Para transformar a Japón de ser un enemigo, bajo el control de Occidente, a un poder neutral. Tal vez no suceda, pero lo importante es la lógica de lo que estoy tratando de explicar, de como la lógica de los Grandes Espacios se refleja en concreto en la política extranjera rusa. Se trata de geopolítica. Estamos trabajando tanto en el espacio Trans-Sahariano como en el espacio chino. Estamos intentando apoyar algunas fuerzas en el Gran Espacio Suramericano, en el Gran Espacio de América Central y si el Gran Espacio de América del Norte se limita a su región, será nuestro amigo. ¿Por qué no? Resulta muy interesantes una vez que restauras las fronteras naturales de las civilizaciones. Cuando Trump comenzó su campaña, prometió cesar las intervenciones, hacer regresar las fuerzas norteamericanas de todo el mundo a casa y concentrarse en sus problemas internos. No creímos en él, pero lo apoyamos. Es su derecho volver a Hacer Estados Unidos Grande Una Vez Más.

No estamos solos con nuestros planes en el mundo. Existe otro mapa, mucho más aterrador diría yo, el cual aplican los globalistas del Poder del Mar. Esta es una visión completamente diferente. Cambiaremos la perspectiva del Poder de la Tierra al Poder del Mar.

Lo que proponen es una situación completamente distinta. Ya no pueden ignorar a China, entonces su idea es incluirla en su plan, proponiendo un “G2” como lo hizo Hillary Clinton cuando vino aquí y fue tratada con mucha amabilidad, pero sin éxito. China reflexiona acerca de esta situación mientras evalúa todas las posibilidades políticas, no estando dispuesta a aceptar nada demasiado pronto o demasiado fácilmente. Pero los globalistas están preparados para aceptar a China como un Poder del Mar capitalista, liberal, con Shanghai, su prospera zona costera, pero sin su parte interior de Xinjiang, el Tíbet y la China continental con su sociedad campesina y tradicional, que es la base principal del Partido Comunista que no es aceptada por los planes Norteamericanos. Quizás ellos busquen cambiar la situación al impulsar aquí una mayor liberalización, capitalización y “derechos humanos”; ese es el objetivo de Soros, la quinta columna y la sexta columna en todas partes. China es un satélite principal en esta concepción, con ciertas condiciones. El otro gran satélite es la zona europea. Es más o menos el anhelado deseo de la élite política norteamericana ver el mundo de este modo. Ya han sembrado el caos en África del Norte y en el Medio Oriente, creando el Estado Kurdo, intentando disminuir la influencia de Turquía, Irán, Siria y destruyéndolo todo sin crear nada.

La estrategia del caos no sugiere la creación de un nuevo sistema político u orden distinto al destruir el sistema político existente. Es caos manipulado, ordenado – una nueva forma de pensamiento estratégico. Si leemos con cuidado el libro de Brzezinski, El gran tablero de mundo, esta escrito que es necesario balcanizar Eurasia, transformándola en una zona permanente de conflicto entre diferentes grupos – por ejemplo entre musulmanes, entre grupos étnicos, entre rusos y ucranianos. Esta era la idea de Brzezinski. El caos ya está sembrado en África, entonces ya no le prestan mucha atención, mientras que los rusos y los chinos están aquí para crear otro orden, quizás no el mejor, pero no es el caos sangriento de la situación actual. Existen distintos puntos – algunos pequeños satélites, parcialmente la India, parcialmente algunos pequeños Estados pro-occidentales e Israel para agravar y hacer el caos más grande. Pequeños satélites como Ucrania, por ejemplo, no son aliados en esta concepción, sino solo puntos para maximizar el caos. Así es como ellos comprenden la situación.

Esa es la razón por la que el concepto de paz y polos independientes están ausentes de sus planes para el futuro. Es una especie de profecía autocumplida. No permitirán que un sistema cuadripolar aparezca; no permitirán que suceda, incluso teóricamente, porque conocen el poder de las palabras. Destruirán cualquier mención de la cuadripolaridad. Todos los libros de los expertos norteamericanos, los estrategas, “adivinos”, como me gusta llamarlos, y analistas políticos intentan destruir y eliminar esos polos. Debe haber solo caos y, habiendo caos, podrán crear un mundo en el cual ellos aun posean el dominio global y reinen sobre el. No dominaran Eurasia con un mejor gobierno – no necesitan a Rusia para nada; culpan a Rusia y Putin no porque no les agrade Putin, sino porque no pueden permitir que Rusia exista. Es algo ontológico. Es el Poder del Mar contra el Poder de la Tierra. No es algo personal. Putin podría conseguir algunos acuerdos con ellos, pero no quieren a Rusia como sujeto, solo quieren caos.

Pero si reconocemos el polo de Eurasia, veremos un escenario completamente distinto. Primero, las zonas de Europa y China se harán independientes. Dejarán de depender de Occidente, y no intercambiaran esto con una dependencia hacia Rusia. En Japón, al Ministro de Asuntos Exteriores, intente explicarle a los japoneses esto, pero dijeron: “Usted desea crear una hegemonía eurasiática en lugar de una norteamericana. Cuando los norteamericanos se vayan, ustedes vendrán”. Les dije: “ No entendieron la idea central”. Si ellos siguen aquí, solo habra caos. China y Europa dependerán de Occidente, si se reconocen como “aliados multilaterales” o algo por el estilo, pero con Rusia, ustedes serán independientes – de ellos, de nosotros también, porque no podemos amenazarlos. Todos obtendrán su independencia.

La independencia no es felicidad o algún final feliz. Es un reto, porque se tiene que ser fuerte y poseer una identidad. La independencia es el peso del mundo multipolar. No es un regalo. Es la oportunidad para afirmar la identidad. Para los partisanos de la identidad, la cultura y el espíritu de la civilización, es un regalo, pero para los gobiernos, es un gran estorbo, porque ahora serán responsables por organizar y administrar sin soluciones dadas. Ahora, en el mundo multipolar, ellos sugieren que debes seguir sus reglas, hacer esto y aquello y todo estará bien – tal vez no ahora, puede que necesites una terapia de shock o algo así. Pero la independencia es verdadera libertad y una verdadera oportunidad, una oportunidad abierta. La historia no ha terminado. La historia esta abierta.

Hoy, el dualismo político adquiere una nueva dimensión. Ya no es la bipolaridad Occidente contra el Heartland. Se trata de unipolaridad y globalización contra multipolaridad, el orden de las civilizaciones o los Grandes Espacios.

¿Podemos identificar el proyecto eurasiático con la famosa estrategia de ganar-ganar china? Seguramente no. porque el Poder del Mar perderá su dominio y su rol de mando, como fue el caso del momento unipolar. Tuvieron la oportunidad, después de la caída del comunismo, de dominar y gobernar el mundo. Disfrutaron de esta oportunidad, de esta posibilidad, por diez años. Pero con el 9/11 y la llegada de Putin al poder, su dominio fue limitado. Entonces, ¿por qué no ganar-ganar? Porque alguien debe pagar por la multipolaridad. Si existe la multipolaridad, alguien tiene que perder. ¿Acaso pagará por la multipolaridad el Heartland? ¿O será la hegemonía de Occidente la que se perderá? Esta es la estrategia ganar-perder que se abre, en la lucha continental no hay soluciones neutrales.

Una solución es la multipolaridad. La otra es la unipolaridad y la globalización. Eso no es ganar-ganar. Pero al mismo tiempo no esta garantizado el éxito, el triunfo o el final. Es una historia abierta. El fin de la historia se acabó. He hablado con Fukuyama sobre esto en Washington, y él reconoció que se había apresurado demasiado al declarar que ya había llegado el fin de la historia. Ahora se acabó el fin de la historia. No hay fin de la historia. La historia sigue aquí, con todas sus posibilidades, peligros, riesgos, todo lo abierto termina, y se mueve hacia su fin en el contexto de una historia abierta. La conclusión, de acuerdo con la visión del mundo Eurasiana es que el Poder del Mar debe perder esta vez y nosotros debemos ganar.

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[j-andreu]

Una lectura de ‘’Guillermo de Ockham y su crítica logico-pragmática al pensamiento realista.’’ Ignacio Miralbell (1998).

He escogido este escrito pues buscaba una obra que me acercase a la naturaleza de la lógica en la época medieval, que tuviese una extensión suficiente como para permitirme una síntesis algo más personal y que fuese de elaboración nacional contemporánea, con el objeto de situarme en corrientes defendidas actualmente. Este libro cumple todos los requisitos y además se aborda la temática desde la perspectiva lingüística, uno de mis sujetos favoritos.

Se trata de un texto que nos hace recorrer la filosofía Ockamista a través de sus planteamientos sobre lógica. Se da en ella un desarrollo en cierta medida deconstructivo pues parte de planteamientos del autor de gran complejidad por su hermenéutica y va poco a poco desglosando las intenciones y significados de los términos de este. Se analiza también la aparición histórica de estas perspectivas por medio de antecedentes en lógica y muchas veces son mencionadas las repercusiones de estos planteamientos lógico-lingüísticos. Esta obra pretende una comprensión exhaustiva de Guillermo de Ockham para evitar toda mala interpretación de este original autor pero también con la intención de desmontar (o no, eso queda a juicio del lector) algunas de las ideas de Ockham a través de un desarrollo de las mismas.

Es una obra que, por su breve extensión, recomiendo una doble lectura, pues resulta necesario que se lea del principio al final para luego poder leerse del final al principio.

Exposición:

El texto está dividido en 5 capítulos de unidad temática con subdivisiones en estos y generan una progresión deconstructiva:

I.-Omnipotencia divina y logicismo crítico:

Se sitúa el origen de la filosofía de Ockham en un contexto de crisis filosófica por la preponderancia del Averroismo latino que renuncia a la coordinación de FE y Razón, ideas a través de las cuales Dios pierde su dimensión personalista-voluntarista cristiana. En contra de las corrientes que buscaban negar estas ideas, Ockham (con antecedentes claros en Duns Escotto) decide solucionar el problema radicalizando esta postura de origen aristotélico. Esta reinterpretación del aristotelismo es de corte anti-esencialista y desemboca en un rechazo de los universales dado que no entiende a Aristóteles en términos de realismo ingenuo.

Su intención es contraria a lo que pueda parecer dado que no hace una defensa de la autonomía de la razón ni nada por el estilo sino que pretende establecer los límites de la metafísica de modo que lo demás sea causa divina, es decir, tiene una intención apologética clara. Esta delimitación parte de los principios de omnipotencia divina por el cual toda realidad es modificable por dios y por ello contingente de partida, el principio de reduccionismo ontológico o economía metafísica por el cual no se multiplican los entes de manera innecesaria y el reduccionismo causal que limita el ser en potencia a la acción divina negando su existencia en las cosas y llevando a una comprensión de la realidad como conformación fáctica de singulares. Pero esta conformación no es en ningún caso producto de las ideas humanas dado que se hace una crítica sistemática de los universales, ''Hay una dicotomía irreductible e inalienable entre la realidad singular y la absoluta, entre las ideas universales y relativas'' (Cap.1 pag18. Libro en cuestión).

II.-Abstracción e intuición:

En este capítulo se exponen los elementos fundamentales de la teoría del conocimiento ockhamista.

Se parte de una distinción entre acto aprehensivo, o condición necesaria de toda acción intelectiva,  y acto judicativo, o emisión de juicio asertivo  o disentivo a cerca (exclusivamente) de una proposición. No son actos privativos el uno del otro.

Se sigue con una distinción de tipos de conocimiento (que no de modos de conocer) en abstracto e intuitivo, siendo el primero un conocimiento intelectual que no da evidencia de verdad y el segundo un conocimiento sensitivo inmediato que si da evidencia de verdad, aunque contingente. Esta interpretación de los abstracto como lo común a los términos y lo intuitivo como la comprensión singular, dista necesariamente de la división de Escotto aunque comparte términos, pues no esta vinculada con la existencia o inexistencia del objeto intuido. Esta explicación se refuerza con una duda metódica que supone un antecedente de la filosofía cartesiana.

Finaliza el capítulo con dos ''corolarios'' o conclusiones de Ockham:

1º La omnipotencia total de Dios que puede caer en una suerte de escepticismo radical

2º Las verdades contingentes más evidentes con las que determinan estados personalisimos como ''yo dudo''. Esto sucede porque su contradicción deviene absurda de modo inmediato. Ergo son la única excepción al primer corolario.

III.-Crítica a la intencionalidad cognitiva:

En este capítulo omitiré cierta información dado que se desarrolla sistemáticamente en el próximo. En el se establecen las claves interpretativas de los términos significación, intencionalidad y suposición. Se parte de la interpretación de las ideas como ''signos'' y de una hermenéutica de los usos supositivos para generar una lógica neopositivista y atomista.

En su identificación de ideas y signos, parte de una diferenciación de tipos de términos en conceptuales (como signos naturales de los que se deriva un rechazo de la intencionalidad cognoscitiva que queda encerrada en la idea de ''signo'') hablados (voces) y escritos (ambos signos convencionales). Esta distinción entre signos naturales y convencionales no queda demasiado clara en Ockham y lleva a ciertos problemas, dado que solo se esboza una diferencia en tanto que en los naturales se da cierta semejanza entre significado y significante mientras que en los convencionales la conexión es arbitraria.

En tanto que las ideas se entienden como símbolos por lo que traen al conocimiento algo distinto de ellas y no se acepta la noción clásica de intencionalidad del conocimiento, esa ''intencionalidad pura'' desaparece en la teoría Ockhamista, lo que se enfrenta de lleno a la idea de intencionalidad como representación.

Termina el capítulo señalando como esta pérdida de la intencionalidad pura es a la vez la constitución de un descubrimiento y un origen de la mala interpretación gnoseológica de Aristóteles que arrastramos hasta la llegada de Husserl, el cual pone de manifiesto este error. Esta idea de considerar a los universales como meros inventos de la utilidad mental, cuyo desarrollo lleva al circulo vicioso de no saber cómo se identifican los singulares que componen la creación conceptual de un universal si no hay un universal que genere esa similitud de singulares.

Hay un segundo apartado en este capítulo sobre los tipos de suposición en Ockham por el que no me detendré pues se desarrolla en el siguiente capítulo.

IV.-La transformación de la teoría de la suposición:

Tras hacerse un extenso análisis sobre el origen histórico del término ''suppossitio'' como un concepto puramente ontológico que determina lo que es más allá de los accidentes, lo que subsiste, se va exponiendo su desarrollo hasta llegar a dos autores que suponen la base teórica para la teoría de la suposición de Ockham, se trata de Guillermo de Shyreswood y Pedro Hispano, sin los cuales no puede entenderse este término en Ockham. Hablaré de las principales diferencias señaladas por el autor y lo completaré con un esquema de los tipos de suposición de cada autor.

Todo empieza con Guillermo de Shyreswood que distingue entre suposición y copulación como propiedades correlativas de los términos (sustantivos, en caso de la suposición, y adverbiales, adjetivales... en el de la copulación). Lo importante aquí es que se toma la suposición como esa subyacencia al término, esa ordenación de algo inteligido bajo la cosa.

En Pedro Hispano encontramos un cambio fundamental, la identificación de la suposición con una sustitución. En la misma medida encontramos a la copulación como una sustitución pero de términos adjetivos (predicativos). Esta consideración aleja la suposición de la naturaleza de los términos para decir que son características que se dan en estos en tanto que están presentes en una proposición.  Lo que supone una reducción a su dimensión pragmática.

Ockham integra estos cambios de Pedro Hispano y los lleva a sus consecuencias lógicas. En primer lugar escinde la dicotomía copulación suposición y lo engloba todo en la segunda y en segundo lugar, genera un criterio de verificación por el cual basta con que sujeto y predicado supongan por lo mismo.

Acto seguido el autor se dispone a elaborar la evolución en los mismos tres autores de ''los tipos de suposición'' que son ciertamente muy distintos entre ellos.

V.-Suposición y conocimiento científico:

Este último capítulo, junto con las ideas expuestas en la introducción, suponen una búsqueda de conclusiones y repercusiones de lo expuesto sobre la lógica Ockhamista.

En su reinterpretación de Aristóteles que a su juicio es una consecuencia de continuar sus planteamientos liberándolos de toda carga platónica, Ockham se ve obligado a reiterpretar conceptos como necesidad para des-ontologizar el conocimiento humano y establecer la ciencia como sistema lingüístico natural.

Esta ciencia como sistema lingüístico no sigue la tradición aristotélica de la identificación de una ciencia con sus características formales que se derivan del sujeto, sino que es una articulación circunstancial de estructuras lingüísticas de diversos sujetos en sus conclusiones.

Este sistema de proposiciones que es la ciencia se determina según la teoría de los tipos de suposiciones, por la cual podemos encontrar ciencia racional(suposiciones simples) y ciencia real (suposiciones personales). Siendo la primera una ciencia con un vacío ontológico por versos sobre ideas en cuanto tales y la segunda una determinación real en singulares. Esta distinción se asemeja a la de verdades de razón y verdades de hecho de Leibniz.

[winterfable]

Comprensión y Aplicación del Color

NUESTRA FASCINACIÓN POR EL COLOR comienza muy temprano en la vida. ¿Qué niño no ha preguntado: "Por qué el cielo es azul"? Para contestar a esta pregunta y a innumerables otras acerca del color, los científicos han desarrollado un conjunto de conocimientos llamado «teoría del color». La teoría del color es el estudio de las reglas, ideas y principios que se aplican al color como tema general, [...].

Teoría Sobre el Color

En el mundo occidental, las teorías sobre el color tienen un claro desarrollo histórico, comenzando por los griegos de la Antigüedad, que creían que los colores proceden de la lucha entre la luz y la oscuridad. Aristóteles consideraba que el rojo estaba en la mitad de una línea continua de blanco a negro, en que los demás colores estaban ordenados conforme a eso, el amarillo más cerca del blanco, y el azul más cerca del negro. Así fue como concibió una ordenación lineal de los colores, basada en la claridad u oscuridad de los colores puros, teoría de ordenación que continuó más de dos mil años, desde el siglo VI a.C. al siglo XVII d.C.

Figura: algo así?

A finales del siglo XVII, sir Isaac Newton utilizó un prisma de vidrio para dividir los rayos blancos de la luz del sol en el abanico coloreado de longitudes de onda, al que llamó spectrum (espectro), palabra latina que significa «aparición o fantasma» (figura 2-1). Asignó nombres a los colores radiantes: violeta, índigo, azul, verde, amarillo, naranja y rojo. Diagramó estos siete colores en un círculo, en el orden en que aparecían en el espectro (colores espectrales) y en el arco iris, creando así la primera rueda del color. Colocó el blanco en el centro del círculo para simbolizar la síntesis de todos los colores en la luz blanca. El negro no formó parte del diagrama circular de Newton (figura 2-2).

Rubeus: red Aureus: orange Flavus: amarillo Viridis: verde Caeruleus: blue Indicus: indigo Violaceus: violeta

En 1704, Newton publicó su estudio teórico del color, Opticks, el que inmediatamente provocó una tormenta de controversias porque contradecía el antiquísimo concepto lineal aristotélico del color. Incluso todo un siglo después, el escritor y científico Johann Goethe escribió duramente acerca del trabajo de Newton: «¡Venga, adelante, divide la luz! Trata de separar, como has hecho muchas veces, lo que es uno y continúa siendo uno a pesar de ti». Sin embargo prevaleció la teoría de Newton, e incluso Goethe finalmente llegó a aceptarla, más o menos.

La gran ventaja del círculo del color de Newton sobre las ordenaciones anteriores fue que reveló las relaciones entre los colores. Los pintores y los investigadores podían «ver» que los colores adyacentes están relacionados por el color propiamente tal, no sólo por la claridad o la oscuridad, y que los colores de mayor contraste ocupan los lugares opuestos en la rueda del color. Después de Newton, los teóricos del color idearon muchas variaciones del círculo del color: para relacionar colores, encerraban dentro del círculo un cuadrado, un triángulo o cualquier forma geométrica poligonal, por ejemplo un pentágono o un hexágono, e incluso expandían el círculo a estructuras tridimensionales (figuras a-3a-d). Hay muchos libros excelentes que explican el trabajo de los grandes teóricos del color, filósofos y estetas, desde Newton y Goethe a los famosos escritores posteriores: Runge, Chevreul, Rood, Itten, Wittgenstein, Munsell, Ostwald y Albers. Cada uno buscaba un marco o sistema que explicara las relaciones entre los colores y ofreciera a los pintores reglas y principios que esclarecieran las complicaciones del color.

A lo largo de los siglos, los científicos han estudiado la relación del color con la vida humana. En los cien últimos años, el color se ha convertido también en un importantísimo aspecto del estudio de la estructura del Universo mediante el análisis espectrográfico de las estrellas, y para este estudio los científicos emplean complejos sistemas de color mediante ordenador. Otros científicos contemporáneos han hecho enormes progresos en la comprensión de la física de la luz y en cómo la luz se convierte en las señales neurales que se procesan en el interior del ojo humano. Sin embargo, aún están sin resolver las preguntas acerca de cómo interpreta el cerebro esas señales neurales. En muchos sentidos, sigue siendo principalmente un misterio la fisiología de la percepción del color, y, por cierto, el ojo humano sigue percibiendo diferencias casi imperceptibles entre los colores mejor que cualquiera de las máquinas que existen.

[...]

Aplicación de la Teoría del Color en el Arte

Los pintores deseosos de comprender mejor su oficio han estudiado concienzudamente y seguido diversos sistemas teóricos y los han adaptado para darles aplicación práctica en su trabajo. Algunos han usado exclusivamente un solo sistema en su pintura. Por ejemplo, el pintor decimonónico francés, Georges Seurat, ideó la técnica puntillista (puntitos de color puro que se mezclan en el ojo del observador) basándose principalmente en el libro ilustrado, de 1839, del químico francés Michel-Eugéne Chevreul, De la loi du contraste simultané des couleurs [Sobre la ley del contraste simultáneo de los colores], y más adelante en el libro del pintor y científico estadounidense Ogden Rood, Modern Chromatics (figuras 2-4a y b).

Cada una de las teorías del color ha contado con fieles seguidores entre los pintores. Pero para alguien que nunca ha pintado, el conocimiento intelectual obtenido de la teoría del color clásica parece que no se traduce fácilmente en «usar» el color en la pintura ni en la vida diaria. Creo que estas habilidades se adquieren mejor trabajando con pigmentos, primero para entender la estructura básica del color como lo representa la rueda de doce colores (la imagen más universal de la teoría del color), y luego para manipular los pigmentos con el fin de conseguir una composición armoniosa.

Hace quince años, una experiencia docente me aclaró la relación de la teoría del color con la pintura. Comencé a enseñar teoría del color a estudiantes de arte universitarios, que hacían ese curso después de empezar a dibujar y antes de empezar a pintar. El curso seguía un programa oficial, se usaba un libro de texto que reseñaba las teorías del color en la historia tal como las he esbozado aquí, y exigía ejercicios que consistían principalmente en juntar y pegar trocitos de papel coloreado para ilustrar los aspectos de las diversas teorías, método tomado del gran pintor, profesor y experto en el color estadounidense, Josef Albers.

Mi curso tuvo éxito y se hizo popular entre los alumnos, y los ejercicios con colores eran atractivos, hechos con un papel satinado especial que venía en un gran surtido de colores maravillosos. Resultó que un día me encontré con un alumno al que le había ido muy bien en mi clase, y le pregunté cómo le iba.

—Tengo muchísimos problemas —me dijo—. No logro hacer bien las mezclas, y los cuadros me salen horribles.

—Pero lo hacías muy bien en mi clase.

—Eso no me sirve —contestó.

Consternada, busqué a otros alumnos, les hice la misma pregunta y oí lo mismo, una y otra vez. Estaba claro que mi curso no tenía éxito en un punto importante: la comprensión de la teoría del color por los alumnos no se transmitía a la práctica del uso del color.

Por lo tanto, reescribí el curso. Tiré el programa oficial y el libro de texto. Se acabó lo de pegar papelitos de colores. íbamos a aprender las teorías del color mezclando pinturas. Ideé un ejercicio que abarcaba la estructura básica del color, combinando la percepción correcta de los colores y la manipulación del color tomando en cuenta sus tres atributos: color o matiz, valor e intensidad. El ejercicio era difícil pero interesante, y comprobé que los alumnos comenzaban a comprender de verdad cómo ver y hacer las mezclas para obtener los colores.

Pero la principal sorpresa llegó cuando los alumnos terminaron el ejercicio, que había sido ideado únicamente como instrumento didáctico. Los cuadros resultantes eran asombrosamente bellos, un despliegue de colores de una armonía maravillosa y satisfactoria a la vista. Obtuve el permiso para exhibir esos cuadros en la sala de exposición pública de la escuela de arte, y dos de los cuadros fueron comprados de inmediato, acontecimiento extraordinario con obras de estudiantes.

Analizando los cuadros llegué a comprender que su belleza venía de mezclar colores en una relación armoniosa que excluía la posibilidad de añadir cualquier color inoportuno o chocante. Además, el método había obligado a los alumnos a incluir colores de baja intensidad, colores que los novatos suelen evitar, por considerarlos turbios o apagados. Sin embargo, mezclados adecuadamente en relación con los colores vivos o limpios, son justamente esos tonos los que ofrecen apoyos ricos, resonantes, en una composición de color.

[...]

--Betty Edwards

en "El color: un método para dominar el arte de combinar los colores"

[notasfilosoficas]

"Educad a los niños y no será necesario castigar a los hombres"

Pitágoras

Pitágoras fue un filósofo y matemático griego considerado el primer matemático puro. Contribuyó de manera significativa en el avance de la matemática helénica, la geometría y la aritmética.

Se le atribuye a Pitágoras la teoría de la significación funcional de los números en el mundo objetivo y en la música.

Primeros años

Los datos verificables sobre la vida de Pitágoras son escasos dado que no existen textos de su autoría ni biografías firmadas por contemporáneos.

Los primeros escritos detallados, que datan de entre 150 y 250 años después de su muerte, se basan en historias transmitidas de manera oral y muestran grandes diferencias entre sí.

El padre de Pitágoras fue Mnesarco un mercader de Tiro y su madre Pythais, originaria de Samos en Jonia.

Se dice que Pitágoras acompañó a su padre en muchos viajes, y que era ciertamente instruido. Aprendió a tocar la lira, a escribir poesía y a recitar a Homero. Es posible que su padre lo llevara a Siria y recibiera formación de hombres caldeos instruidos.

Viajes

Fue creencia común que Pitágoras, realizó largos viajes con el propósito de recibir información científica disponible en su tiempo, así, se dice que visitó Egipto, Arabia, Fenicia, Babilonia e incluso la India, en donde recopilo información directamente de las fuentes originales.

Algunos relatos sugieren que visitó templos y participó en discusiones con sacerdotes, iniciándose en ritos y creencias, algunas fuentes lo relacionan con peculiaridades religiosas y ascéticas, con los misterios Orficos y el oráculo de Delfos, así como la matemática egipcia.

Muchos mitos y leyendas se forjaron en torno a su persona, motivados posiblemente por el mismo Pitágoras y debido posiblemente a la naturaleza de la doctrina Pitagórica y de sus seguidores; una confraternidad hermética regida por símbolos místicos y costumbres esotéricas.

Pitágoras fundó una escuela filosófica y religiosa en Crotona en la costa oriental de Calabria, la cual atrajo numerosos seguidores.

Cosmovisión

La filosofía de Pitágoras guarda estrecha relación con la escuela Jónica, en cuanto a que busca resolver por medio de un principio primordial, el origen y la constitución del universo como si se tratara de un todo.

Se le atribuye a Pitágoras por los post aristotélicos la adopción del monismo, (pensamiento filosófico que atribuye la constitución del universo por una única sustancia o causa primaria o “arjé”) del cual surgen primero “el numero”, después “el plano” y las figuras sólidas y al final “los cuerpos del mundo sensible”.

Música

A Pitágoras se le atribuye el descubrimiento de las leyes de los intervalos musicales regulares, es decir, las relaciones aritméticas de la escala musical.

Se le atribuye la invención del monocordio un instrumento musical de una sola cuerda, la cual ilustra la ley según la cual “la altura del sonido es inversamente proporcional a la longitud de la cuerda”.

Matemática

Para los pitagóricos, “las cosas son números”, y observaban esta relación en el cosmos, la astronomía y la música.

Si bien el concepto formulado en el teorema de Pitágoras (la suma de los cuadrados de los catetos es igual al cuadrado de la hipotenusa) ya se conocía y usaba por los antiguos babilonios y en la India, fueron los pitagóricos los primeros en enunciar una demostración formal del teorema.

Legado

La influencia de Pitágoras trascendió barreras en su tiempo y después de terminada su vida, Tanto Platón como Aristóteles coinciden no solo en resaltar su influencia, sino también en situarlo como “fundador de un modo de vida”. 

Pitágoras pasa a ser como un experto en temas como la inmortalidad, la reencarnación del alma y su destino después de la muerte. Sus discípulos lo trataban como un ser divino, y consideraban que encarnaba a algún ser mítico que habría venido a la tierra a salvar a los mortales mediante la filosofía.

Muerte

Según algunas fuentes, un ciudadano noble de Crotón de nombre Cilón, tramó venganza contra Pitágoras por haber sido rechazado en la comunidad Pitagórica, y aprovechando un conflicto sobre el reparto del botín en el conflicto contra la colonia griega de Sibaris azuzó a las turbas para que incendiaran la casa de Milón, en donde estaban reunidos los pitagóricos y solo unos cuantos pudieron salvar la vida.

Algunas fuentes refieren que murió en el incendio, otras que logró escapar y refugiarse en Metaponto, fijando su muerte en el año 500 a.c.

Fuentes: Wikipedia y culturacientifica.com

[religiones]

¿Cómo se origino el universo sin una inteligencia superior detrás?

La pregunta es absurda, los filósofos cristianos han tratado de probar la existencia de Dios racionalmente a través de distintos argumentos, por ejemplo el argumento del orden del mundo. Se dice que toda complejidad requiere de una causa inteligente que explique su existencia, pero puesto que no podemos retrotraernos ad infinitum entonces es necesaria una explicación última y trascendental que funja como principio de toda la cadena de inteligencias dentro de la naturaleza.Este argumento es tan antiguo como el cristianismo y la filosofía, ya aparece en San Agustín, continúa en San Anselmo y Hugo de San Víctor hasta desembocar en Santo Tomás de Aquino, siguiendo siendo bastante popular actualmente. Su mayor virtud es que sí se presenta bien puede resultar bastante intuitivo para la mente humana, pero aún así debemos explicar sus graves defectos. No planeo tocar todas las particularidades de cada formulación del argumento y eso es un error mío porque Santo Tomás no filosofa igual que San Agustín, pero trataré en la medida de lo posible de ser lo mas justo a cada uno como lo pueda ser.

Cuando hablamos de un argumento respecto al orden del mundo vemos que el filósofo tiende a adoptar una actitud dualista entre el ser biológico y el ser inorgánico considerando por ejemplo que toda cosa inorgánica se rige según las leyes de causa y efecto mientras que los seres biológicos se rigen según unos mecanismos tales que parecen dirigidos hacia una finalidad por algo mayor, a esto se le llama teleología. Cuando observamos más detenidamente vemos que en realidad no hay un principio en la biología que contradiga algún postulado dentro de la física actual, por tanto, si en la física podemos suponer que todo fenómeno tiene una causa natural igual de perfecta y compleja que el efecto entonces cuando nos referimos a seres inteligentes no tenemos por qué suponer que, de existir una primera causa, esta tenga que ser más perfecta o más inteligente que los seres orgánicos de los que conocemos.(1)Además y esto se aplica no solo a los argumentos de índole teleológico sino también los argumentos de raíz puramente cosmológicos, observamos que los seres que denominamos como "inteligentes" (humanos y otros animales) son de hecho una rareza dentro del universo conocido, a día de hoy solo vemos vida en la tierra mientras que el resto de cosas del universo no aparentan estar dotadas de inteligencia o consciencia. Según esto ¿Cómo de temerario hay de ser para suponer que de todas las cualidades que podría tener una posible "causa incausada" ésta tenga atributos mínimamente similares a aquellos poseídos por un conjunto minúsculo de seres dentro del universo? Simplemente es tan improbable que llega a lo imposible (no soy un experto en probabilidad pero no vería descabellado postular tal probabilidad como uno entre billones) Por tanto aquella causa no causada o no tiene nada que ver con la idea de Dios en la biblia (o de un ser inteligente en general) o simplemente es tan improbable que no hace daño suponer que no existe.Querría hacer dos apuntes, en el argumento (según lo presenta Hugo de San Víctor) éste parece referirse como parte de la perfección del universo al movimiento local (Aristóteles explicaba el movimiento en términos de cualidad, cantidad y desplazamiento siendo este último a lo que nos solemos referir con la palabra movimiento y opinaba según su doctrina del acto y la potencia que todo lo que se mueve es porque es movido por otro, también en el desplazamiento de los objetos) pero esto en el argumento de San Víctor es completamente erróneo y fue rechazado por los científicos desde el siglo XVI hasta la actualidad, invalidando el proceso que deriva en su conclusión.Respecto al argumento de Tomás de Aquino (en este caso me refiero a la primera y quinta vía) este se basta del principio de finalidad que dice que todas las cosas tienden a algo, una piedra si se suelta tiende a ir hacia abajo o una semilla tiende a crecer para convertirse en un árbol. Para objetar algo habría que entender las bases que Santo Tomás acepta de la teleología aristotélica, que está a su vez basada en la doctrina del acto y la potencia. La teleología en Aristóteles y Santo Tomás se resume en que todo objeto tiende a un desarrollo desde un estado de potencia a uno de acto acorde con la identidad del objeto. La teleología puede ser extrínseca, es decir que un determinado ser disponga las características de otro según un plan preconcebido e intrínseca o que un ser actúe y tienda a un estado según su potencialidad interna(2) Sí tomamos la quinta vía hasta sus últimas consecuencias todo el orden del universo es fundamentalmente extrínseco pues hay un ser que ha dispuesto los diversos objetos según un orden preconcebido pero como aún así el argumento en su núcleo se sostiene en la teleología intrínseca serán los fundamentos de ésta lo que vamos a analizar.Para entender el error de tal concepto hay que retrotraernos a tiempos de Aristóteles, la batalla contra Parménides el Eleata estaba candente, el problema del cambio era una cuestión compleja, si este no era más que un paso del ser al no ser entonces no hay movimiento posible puesto que "nada viene de la

nada" Esta argumentación de Parménides era fácilmente rebatible con el simple hecho de que sí el cambio era ilusorio entonces no se podía explicar la experiencia del mundo sensible, hecho radical de la vida humana a diferencia de su pretendido "ser" por tanto es más lógico pensar que el cambio es real y Parménides estaba equivocado.Pero Aristóteles fue más allá, planteó que de hecho el movimiento no es el paso del no ser al ser, sino del ser potencial al ser actual, noción de la que se nutre su teleología y por extensión la de Santo Tomás. Ésta más complicada respuesta venia de un criterio no filosófico sino psicológico, venía de la concepción de que el pensamiento abstracto es superior y que de hecho puede reemplazar a la experimentación sensible, error que fue común en la filosofía clásica y medieval. Aristóteles aunque fue a comparación de su maestro Platón un filósofo de mayor enfoque empírico jamás se libró de esta deficiencia y esto se ve tanto en su metafísica como en su filosofía de la naturaleza que fueron (para bien y para mal) muy influyentes durante toda la historia del pensamiento y fueron apropiadas por Santo Tomás de Aquino en su obra. Por eso es que a día de hoy es una noción fallida, obsoleta, porque su uso es completamente anacrónico, los griegos fueron geniales en geometría y matemáticas en general pero en cuanto a física cometieron errores fatales que perdurarían hasta mucho tiempo después, en su pensamiento la experimentación simplemente no existía el concepto de experimento o sí se manifestó fue en contadas ocasiones como el experimento de Eratóstenes.Por eso es que ha día de hoy el primer argumento cosmológico y el argumento teleológico en Tomás de Aquino fallan, porque son nociones anacrónicas, innecesarias y complicadas "pseudoexplicaciones"(3) heredadas de tiempos arcaicos y sin validez explicativa actual concebidas "desde las nubes" y sin base experimental alguna. La razón por la que muchos "neotomistas" o "aristotélicos" aceptan tal noción es porque es elegante, hasta bonita y desde luego prestigiosa, pero no necesaria. Éste es el mayor error de los argumentos de Santo Tomás y otros, la pseudoexplicación y la generalización sin base.Notas(1) Este argumento aparece en el libro "La filosofía científica" de Hans Reichenbach, Parte II capítulo XIII "la evolución"(2) Para una exposición clara de las doctrinas Aristotélicas en metafísica y filosofía de la naturaleza fuera de las fuentes primarias, consultad "Historia de la filosofía occidental" Volumen 1 de Frederick Copleston publicada por la editorial Ariel.(3) Este concepto también aparece en "La filosofía científica" Parte 1 capítulo 2P.D He escrito una respuesta tan larga porque me parecía que las respuestas de abajo no eran muy buenas. Procedencia QUORA

[polifema32]

La importancia del Arte poética de Aristóteles es indiscutible en su propósito de sistematizar los principios de la tragedia, la epopeya y la comedia, vertientes de la estética en tiempos del filósofo griego. En esta obra encontramos los fundamentos clásicos de la teoría sobre los géneros literarios y otras cuestiones del arte que siguen mostrando relevancia actual. Capítulo a capítulo se nos explican las características generales de las disciplinas artísticas, los procedimientos de imitación de los que se vale el arte para reflejar la realidad y el origen y desarrollo de la poesía, hoy literatura como tal. Arte retórica nos muestra el arte del buen escribir, los elementos de estilo y recursos de modo para estructurar un discurso óptimo y convincente, en otras palabras: el buen decir. Grandes escritores y oradores de diferentes épocas y nacionalidades han recurrido a los conceptos aristotélicos para elaborar los argumentos de su creación de acuerdo con las bases de lo poéticamente aceptable y bello descritas en este tratado, que se constituye como uno de los más esenciales de la cultura occidental. #artepoetica y #arteretorica 🍃🍃🪴🪴🪴🐈🐈🐈🐈🪴🪴🪴🪴🐈‍⬛🐈‍⬛🐈‍⬛🐈‍⬛🍃🍃🍃🍃 ENVÍOS Y FORMA DE ENTREGA 📦🚇🐈🪴 Te invitamos a visitar nuestra tienda en línea https://linktr.ee/Loslibrosdepolifema Entregas personales todos los martes, miércoles y sábados en estación revolución línea 2 del STCM #escritores #lecturas #megustaleer #escritor #bookstagram #libreria #instalibros  #librosymaslibros #poema #librosjuveniles #instabooks #lecturasrecomendadas #librosenventa (en Mexico City, Mexico) https://www.instagram.com/p/CnKLtjsOMwo/?igshid=NGJjMDIxMWI=

[eljardindelasdudas]

Filosofía Antigua. Generalidades.

Este periodo de la historia de la filosofía abarca todo el tiempo desde los principios del pensamiento filosófico (VI siglo a.C) hasta un momento entre el IV y el VIII siglo d.C. Se puede sugerir que se trata de un tiempo remoto y pasado con ideas “anticuadas” y una filosofía superada en tiempos posteriores. La filosofía antigua contiene toda la problemática filosófica que poco a poco iba a desarrollarse en el transcurso de la historia.

Hay filósofos que sostienen que toda la historia medieval y moderna de la filosofía son “una serie de notas al pie de página de Platón y Aristóteles”. De todas maneras, se dice que esta filosofía antigua ha planteado los temas principales de la filosofía, y que ha señalado también los problemas fundamentales; contiene la originalidad y la verdad fundamental de la filosofía en general. Esta filosofía debe ser analizada, tanto desde un punto de vista histórico (juzgando dentro del propio marco histórico) como desde el punto del conocimiento moderno (juzgando desde el final provisional de la historia).

La filosofía antigua no es un pensamiento heterogéneo, sino que comprende toda una serie de corrientes y modelos filosóficos. Se puede definir como una corriente filosófica, una teoría general e integral de la totalidad de todo lo que existe, surgida en un cierto tiempo y por ciertas personas (filósofos) y desarrollada en el transcurso de la historia. También se puede hablar de paradigmas filosóficos o modelos teóricos, que parten de ciertos supuestos y exponen las consecuencias que emanen de ellos.

Características

El paradigma antiguo de la filosofía occidental comprende algunos rasgos que vale la pena recordar, a saber:

Es una filosofía del logos, es decir, que busca el entendimiento y el conocimiento sobre la base de una capacidad casi mística del hombre, concedida por los dioses. Logos es “palabra”, “principio” y “espíritu”; por lo tanto no sorprende que la filosofía antigua esté relacionada con el idioma griego.

Es una filosofía sumergida en el mito, que usa la terminología mitológica como un medio para expresar el contenido del logos. No pone en duda el panteón griego, sino más bien trata de “racionalizarlo”.

Es una filosofía estática, que enfatiza formas eternas y estructuras inmutables y permanentes del mundo. La historia y el cambio no son conceptos importantes en la filosofía antigua.

Es una filosofía de la necesidad, debido a su concepción determinista del mundo, reemplazando el destino mítico de los dioses (fatalidad) por la inmutabilidad de la verdad y de los rasgos fundamentales del ser.

Es una filosofía cíclica. El tiempo no es concebido como una línea que viene de un inicio y que va a un fin. La concepción lineal corresponde a la eternidad del mundo y el Estaticismo de las formas (ideas). El círculo es el movimiento perfecto y sirve como símbolo para la circularidad del tiempo.

Es una filosofía de lo universal. Existe un menosprecio a la individualidad y una idealización a lo universal. La verdad nunca puede ser individual (ni en sentido histórico ni antropológico), sino la abstracción total de lo concreto, que es individual y pasajero. Por lo tanto, existe un desprecio a la corporeidad y la investigación científica.

Es una filosofía de objeto práctico. No se queda nunca solamente con la especulación teórica, quiere dar pautas de comportamiento ético y político a los hombres. Es enseñanza de la verdad para la vida práctica.

Es una filosofía de escuelas. La actividad filosófica tiene un carácter casi religioso y se realiza en círculos de maestro-discípulo, parecido a los conventos religiosos de la Edad Media

Es una filosofía de diálogo. Producto del intercambio de ideas y criterios mediante la conversación pública o el diálogo entre amigos.

División del Paradigma Antiguo.

Al tomar en cuenta que cada periodización de la filosofía resulta bastante difícil, se opta siempre por un criterio didáctico y pragmático, por ende, podemos solucionar la discusión sobre el fin de la filosofía antigua cuando la reservamos para la “filosofía pagana” es decir, aquella no inspirada y penetrada por la doctrina cristiana. La filosofía medieval resultaría entonces una filosofía en un entorno cristiano, judío y musulmán, dejando atrás la “paganidad de la filosofía antigua”.

Ya que la filosofía antigua tiene sus raíces en expresiones pre-filosóficas mucho más antiguas que la literatura y mitología griegas, por razones de practicidad se fija como fecha de inicio el año 600 a.C, así tenemos como marco histórico y temporal para la filosofía antigua: 600 a.C hasta 529 d.C.

La división interna de la filosofía antigua obedece a factores políticos (la república griega, el imperio romano) geográficos (Asia Menor, Grecia, Roma, Alejandría) y doctrinales (escuelas). La división tradicional considera tres períodos distintos, que se pueden subdividir en corrientes y escuelas filosóficas. Así tenemos el siguiente esquema:

La filosofía presocrática, comprende todo el período desde los inicios hasta Sócrates, es decir, de 600 a 440 a.C; esta época se caracteriza por los primeros intentos de explicar el mundo en su totalidad, usando la mitología y las ciencias naturales..

La filosofía clásica, el período de esplendor griego con las tres grandes figuras que han diseñado el desarrollo filosófico para muchos siglos: Sócrates, Platón y Aristóteles. Con Sócrates inicia un enfoque humanístico, y Platón y Aristóteles plantean todo un sistema filosófico. Este periodo comprende los años 440-322 a.C

La filosofía helenístico-romana, comprende una serie de corrientes filosóficas que llevan adelante los sistemas platónicos y aristotélicos, o que empiezan con modificaciones, sobre todo en lo ético. Este período cubre el tiempo de 322 a.C – 529 d.C.

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Crítica de Bacon a Aristóteles

A pesar de que su vida y su obra se adentran en en el siglo XVII, Bacon puede ser considerado un filósofo renacentista. Como filósofo de la ciencia, Bacon es una expresión elocuente del optimismo renacentista, de la confianza en la capacidad del hombre para extender más y más su dominio sobre la Naturaleza. La idea central del pensamiento de Bacon es que el hombre puede dominar la Naturaleza y que el instrumento adecuado para el dominio de la Naturaleza es la ciencia. Esta idea llevó a Bacon a oponerse doblemente a Aristóteles, en relación con el concepto mismo de ciencia y en relación con el método adecuado para el progreso de la investigación científica.

El aristotelismo consideraba la ciencia como un tipo de conocimiento teorético, cuyo fin no es otro que la contemplación misma de la verdad. Bacon se opuso a esta concepción aristotélica de la ciencia subrayando que ésta posee una dimensión esencialmente práctica. El fin de la ciencia no es la contemplación de la Naturaleza, sino el dominio de ésta: “a la Naturaleza -dice Bacon- se la domina obedeciéndola”, es decir, conociendo las leyes que rigen los fenómenos naturales para, sometiéndose a ellas, utilizarlas en beneficio propio. Al insistir en las posibilidades que la ciencia ofrece para el dominio de la Naturalez, Bacon recogía una mentalidad típica del Renacimiento, a la vez que se hacía eco del progreso técnico logrado en este período. Bacon era pues consciente del papel fundamental que estaba reservado a la ciencia en el progreso futuro de la Humanidad.

Tanto para Aristóteles como para Bacon el método científico consta de dos momentos, el inductivo y el deductivo: el momento inductivo consiste en establecer principios o leyes de carácter general a partir de la observación de los hechos; el momento deductivo consiste en extraer conclusiones a partir de los principios generales previamente establecidos. En la concepción general del método, Bacon no se aparta básicamente de Aristóteles, si bien critica insistentemente el modo en que Aristóteles y los aristotélicos lo interpretaban y usaban.

Bacon critica, en primer lugar, la forma en que los aristotélicos practicaban el momento inductivo, señalando que la inducción aristotélica no es ni sistemática ni rigurosa; no es sistemática, porque, la recogida de datos se hace sin ningún criterio; no es rigurosa, porque los aristotélicos suelen extraer conclusiones generales con excesiva ligereza, a partir de pocos datos, y porque solamente tienen en cuenta los casos favorables sin preocuparse por analizar aquellos casos que son contrarios a la generalización enunciada.

Además de esto, Bacon critica la preponderancia que el aristotelismo concede al momento deductivo sobre el inductivo, cuando el verdaderamente importante es este último. En suma: la preponderancia concedida por el aristotelismo a la deducción se muestra en que Aristóteles creó y desarrolló una lógica de la deducción, una teoría del silogismo deductivo; la insuficiencia de la inducción aristotélica se muestra en que Aristóteles no desarrolló una lógica de la inducción, un sistema de reglas para el razonamiento inductivo.

Un saludo desde Academia Cruellas, en Fraga.

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Entrevista-resumen del libro de Alessio Mannino “Disciplinando a través del caos: cómo escapar del laberinto del pensamiento único liberal”

Por Pietro Missiaggia

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

 Una de las obras que más nos ha llamado la atención este año, especialmente por su crítica radical e innovadora contra el liberalismo, es la del periodista y escritor Alessio Mannino, quien es conocido por otros libros como Mare monstrum: Inmigración. Mentiras y tabúes (Arianna Editrice, 2014) y Contra la Constitución. Los ataques filisteos a la Carta Magna de 1948 (Ediciones Círculo Proudhon, 2017). Mannino ha publicado otro libro: Disciplinando a través del caos: cómo escapar del laberinto del pensamiento único liberal (Edizioni La Vela, 2021), el cual hace una crítica mucho más profunda que las típicas apologías nostálgicas hechas por los representantes de la izquierda y la derecha radical (por supuesto, eso incluye al tradicionalismo y al conservadurismo de origen angloamericano).

 Mannino hace una genealogía histórica del liberalismo entendido como sometimiento de la política a la economía, diciendo que el dinero se ha convertido en el principio mismo de la vida y que los héroes de hoy son personajes como Jeff Bezos o Elon Musk, influencers de turno o especuladores multimillonarios que se han hecho a sí mismos ganando dinero. Es por eso que quienes destacan hoy no son los políticos, santos o artistas, sino los empresarios disfrazados de “filántropos”. Por lo tanto, podríamos decir que el zoon politikon (ζῷον πολιτικόν) aristotélico ha sido reemplazado por un animal competitivo y consumidor por el liberalismo, el cual quiere devora todo lo que existe destruyendo por ahí derecho la sociabilidad y el apoyo mutuo (Kropotkin), disolviendo con ello los vínculos comunitarios. Carl Schmitt temía que llegaría el día en que la Política sería neutralizada, miedo que se ha hecho realidad y que, desgraciadamente, no es un “simple mito”, como escribió hace poco Alain De Benoist en su libro Memoria viva (Bietti, 2021), especialmente si tenemos en cuenta que una de las ultimas mutaciones del liberalismo, el neoliberalismo, ha conseguido que lo económico lo absorba todo. “Lo que intento en esta obra, porque realmente se trata de un intento”, dice Mannino, “es llegar rastrear el origen de este sistema demencial en el que vivimos, añadiendo a las ya muy trilladas críticas político-económicas del liberalismo una desmitificación desde la ética y la filosofía, pues considero que el liberalismo actual no es más que una forma de nihilismo de masas”. Por supuesto, este libro no intenta solo atacar la injusticia social, sino “establecer la génesis del pensamiento que nos ha llevado hasta dónde estamos y de ese modo encontrar una salida defendiendo principios inamovibles”. La “disciplina” es precisamente contar con unos parámetros para poder entender el mundo y de ese modo deshacernos del pensamiento único liberal que pretende convertirse en la única forma de concebir la existencia y la sociedad según las potencias mundiales y en detrimento de las naciones. Las tres referencias que atraviesan todo el libro de forma subterránea son, según el autor, “Nietzsche, leído como creo que debe ser leído y no como lo hace la derecha, intentando asimilar sus puntos de vista al racismo, o la izquierda, desde Deleuze hasta Vattimo; el anarco-socialista Camus (dejando de lado algunas de sus utopías como la abolición de las fronteras) y Arendt que nos permite redescubrir, de forma paradójica, la importancia de Aristóteles, pues su ética no parte de un punto de vista moralista sino de un intento de elevarnos por medio de la virtud”. Mannino no se considera parte de ninguna alternativa política existente de extrema izquierda o extrema derecha: “Creo que el peor defecto de los extremos es su síndrome autorreferencial parroquiano, en el que, por un lado, se quedan y deleitan bajo la comodidad del pasado y, por otro lado, son incapaces de insertarse en el presente debido a sus escrúpulos, creyendo que hacerlo sería abandonar sus ideales y no simplemente crear estrategias para hacerlos realidad. Por eso derrochan enormes cantidades de energía adorando a los ídolos del siglo XX, mientras que la Historia, como realidad viva y cambiante, es dejada a un lado. El pasado debe servirnos para mirar críticamente el presente, no para volver a proponer fórmulas que eran más o menos adecuadas hace cien o cincuenta años. Las formas que adoptan las ideas se desvanecen con el paso del tiempo y los cambios en los procesos históricos, por lo que deben actualizarse continuamente para ajustarse a la realidad actual”. Marx y el marxismo más o menos ortodoxo o pensadores como Evola y Guénon, por poner ejemplos de conocidos representantes del anticapitalismo y el antiliberalismo, “nos pueden servir como medio para contrastar el panorama actual y aportar ideas que no podemos ignorar. Pero la ortodoxia siempre es una forma de endurecimiento que destruye el pensamiento y la acción, imponiendo límites auto-referenciales. Marx sigue siendo importante a la hora de hacer un diagnóstico del capitalismo, mientras que Evola o un Guénon nos permiten descubrir la dramática crisis de la espiritualidad contemporánea y el modo de superarla (aunque los he leído, no han influido mucho en mis escritos). En cualquier caso, convertirlos en una especie de fetiche resulta una insensates y es fuertemente contraproducente”. Mannino cree que el actual campo de lucha es “la interioridad, siempre y cuando ella se refleje en el plano social y político”. Ambos niveles están interconectados entre sí. No tiene sentido purificarnos cuando vivimos en un ambiente totalmente corrompido. Lo único que nos queda es hacer política cada uno, ya sea por medio del arte o asociaciones de diversa índole, dejando de lado el individualismo, el cual es una tara liberal, y esforzándonos por formar un grupo, un frente, una comunidad, encontrando a quienes compartan nuestras preocupaciones y actuando sobre las ideas, la imaginación, la cultura, los movimientos y, cuando llegue el momento, pasar a la lucha político-partidista sin dejarnos llegar por ningún tabú”.

 Mannino defiende el comunitarismo, el cual asocia al socialismo. Explica esta conexión del siguiente modo: “Mi tesis consiste en invertir el eje en torno al cual gira nuestra sociedad liberal, que es el individuo (eso en teoría, porque en la práctica quienes toman las decisiones son los que pueden mover grandes cantidades de capital o influir en un determinado movimiento, es decir, el aparato técnico-militar de las grandes potencias), mientras que en el comunitarismo es la comunidad, fundada sobre variables históricas, culturales, geográficas y geopolíticas (no se trata necesariamente del Estado-nación, aunque para los italianos y europeos los Estados nacionales siguen siendo el baluarte, al menos por ahora, que nos permite oponernos a la globalización y su brazo monetario, la UE). El comunitarismo es a la vez político y existencial, es consciente de que cada uno de nosotros, en su individualidad, hace parte de una comunidad la cual crea una política y una conciencia que gobierna tanto los aspectos conscientes e inconscientes de nuestro ser”. El comunitarismo es “una disciplina ética, un ethos de la libertad y de la autorresponsabilidad que nos da valor en la lucha, desintoxicándonos de este estilo de vida de niños perezosos y medio deficientes, al igual que rechazando toda clase de antropología basada en la soledad y el narcisismo”. ¿Por qué eso está relacionado con el socialismo? “Porque esta ética de los fuertes nos conduce a una política en favor de los débiles, quienes no pueden ser descartados simplemente porque no son buenos ganando dinero. El liberalismo considera que el capitalismo es el mejor de todos los mundos posible; en cambio, el comunitarismo considera que solo nos podemos oponer a esto mediante un socialismo alternativo que ya no sería internacionalista, sino que estaría vinculado a las identidades particulares de los pueblos, que reemplace la democracia indirecta con la democracia directa y que el dinero y los servicios públicos vuelvan a ser controlados por la comunidad”.

 Por supuesto, esta es una crítica a la democracia que nada tiene que ver con el aceleracionismo de Nick Land, “una corriente que propone, por decirlo de forma sencilla, salvar al paciente acelerando su muerte”. Sin embargo, se debe hacer un análisis de las ideas de Land, pues son un signo revelador de como la ultramodernidad afecta la filosofía propagando toda clase de “hipótesis extremistas”. Además, Mannino se opone rotundamente a la digitalización de la consciencia y el transhumanismo: “Dedico una parte del libro a hacer un excurso sobre la virtualización de la existencia cotidiana y colectiva. No veo otra forma de superarla que proceder por medio de ensayo y error con tal de reducir su impacto en la sociedad. El problema radica en recuperar, en la medida en que nuestras funciones biológicas y psicológicas lo permitan, las necesidades innatas que no pueden dejarse de lado o que no pueden descartarse del todo: la sexualidad como requisito para la vida, la familia como vínculo primordial, la pertenencia a un grupo mucho más grande como garantía de identidad y solidaridad, o la dosificación de la agresividad individual y colectiva como medio de exorcizar todo fantasma. Incluso aunque reprimamos los instintos de la humanidad al máximo existe de todas maneras un sustrato que es imposible de eliminar, por lo que en lugar de anunciar un apocalipsis irreversible llamamos a la resistencia”.

 Se esta produciendo un nuevo enfrentamiento entre los Estados Unidos de América y la República Popular China. ¿Es China una esperanza o un enemigo a batir? “Es imposible no tomar en cuenta el ascenso de China. No hago énfasis en la geopolítica en este libro y prefiero que sean otros mejor preparados para eso quienes hablen de ese tema, pero lo cierto es que, como europeo, no descarto la posibilidad de que Europa entre en dialogo con China (y también con Rusia). Por supuesto, eso solo sucederá si Europa se libera del yugo estadounidense. No solo se trata de que los europeos, y especialmente Italia, se deshagan de los cuarteles europeos que la infestan, sino en comprender que nuestro enemigo número uno es Washington, el cual nos ha mantenido sumisos durante mucho tiempo, y no Pekín, que jamás ha tenido nada que ver con la historia europea”. Mannino sostiene que la epidemia del Covid 19 ha sido gestionada de forma autoritaria y hasta laica: “Creo que se trata de una represión autoritaria secular, pero el verdadero control de la situación no se lleva a cabo mediante ordenanzas y cuarentenas, sino mediante el autocontrol del individuo masificado por medio de la omnipresencia tecnológica (el capitalismo de la vigilancia del que hablaba Zuboff). Creo que nuestro futuro será el mundo feliz descrito por Huxley, casi realizado, y no el 1984 orwelliano (aunque Orwell es imprescindible para entender ciertas dinámicas liberticidas de nuestro tiempo y, de hecho, mi libro acaba con una cita de él)”. El final del libro de Mannino está lleno de muchas referencias interesantes y entrevistas hechas a pensadores italianos de diferentes corrientes como el historiador Franco Cardini, el periodista Thomas Fazi o el estudioso de los medios de masa Carlo Freccero, sugiriendo que es mediante la comparación entre distintas perspectivas como podemos salir del laberinto en el que nos encontramos. “Ciertamente, es gracias a este método”, dice Mannino, “junto con el esfuerzo de todos aquellos que piensan y actúan en una forma diametralmente opuesta a lo que está pasando y que no se dejan llevar por la falsa retorica del progreso universal lineal, que podemos vencer. Mucho más que a nivel político, es a nivel de la humanidad misma que se está produciendo una regresión de nuestra naturaleza, nos están robando nuestra vitalidad y el gusto de vivir y luchar. Sin embargo, aún no han conseguido arrebatárnoslos del todo”.